Comunidades de aprendizaje y educación intercultural. Ramon Flecha

EDUCACIÓN MULTICULTURAL

UNIVERSIDAD DE GRANADA XXI SEMINARIO INTERUNIVERSITARIO DE TEORÍA DE LA EDUCACIÓN "GLOBALIZACIÓN, INMIGRACIÓN Y EDUCACIÓN".
 Granada. Noviembre de 2002 ADDENDA
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1 XXI SEMINARIO INTERUNIVERSITARIO DE TEORÍA DE LA EDUCACIÓN. Educación intercultural versus educación multicultural,
Juan Escámez (Universidad de Valencia), addenda al apartado 5 de la ponencia INMIGRACIÓN: UNA RESPUESTA DESDE LA PEDAGOGÍA INTERCULTURAL,de los doctores Jordán, Ortega y Mínguez.

1.-Introducción. Nuestras sociedades se caracterizan por la pluralidad en las formas de socialización, de adquisición de una cultura u otra, de sociabilidad, de estructuración de la identidad personal, de lenguas, de modos de estar en el mundo y relacionarse con los demás. El reconocimiento de los poderes públicos de esa pluralidad, se concreta en políticas que se conocen como multiculturalismo o interculturalismo. Tanto los políticos como los teóricos sociales consideran a la educación como una de las claves en la formación multicultural o intercultural de los futuros ciudadanos. 2. Las limitaciones del multiculturalismo como respuesta a la complejidad de la sociedad moderna. El nacimiento del multiculturalismo se produce en Estados Unidos en la década de los sesenta, unido a la lucha por los derechos civiles, y es continuación de una política de migración basada en la ideología de la integración de los emigrantes de toda procedencia y condición social en una misma cultura. Armenios, judíos, italianos, irlandeses, negros, hispanos o de otra procedencia pueden mantener la pertenencia a su comunidad de origen, siempre que acepten los valores y principios de la cultura de los Estados Unidos, así como lealtad a la Nación Estado que los acoge. La educación multicultural es el intento de adaptación de los sistemas de enseñanza a las necesidades de los distintos grupos culturales. Está muy extendida en todo el sistema educativo norteamericano, incluso en el universitario, debido al reconocimiento oficial del multiculturalismo de la sociedad. Los objetivos de esta educación son: reconocer y respetar la diversidad étnica y cultural; promover la cohesión social mediante el principio de participación de los grupos étnicos y culturales; favorecer la igualdad de oportunidades de todos los individuos y grupos; desarrollar y construir la sociedad sobre la base de la dignidad de todos y cada uno de los individuos 2 y sobre la base del ideal democrático. Tanto en Estados Unidos como en otros países, la educación multicultural ha sido una respuesta de los gobiernos para la integración progresiva de la población inmigrante en la sociedad de acogida, además de favorecer el aprendizaje en los niños de su lengua materna para el caso que se produjera el regreso a sus países de origen. La política del multiculturalismo, y la educación multicultural, ofrece algunas características que merecen atención: los individuos son considerados fundamentalmente como miembros del grupo de pertenencia y se insiste en las diferencias étnicas o religiosas respecto a otros grupos, formándose la imagen de una sociedad con compartimentos o una sociedad mosaico; las diferencias se localizan con la creación de barrios o espacios públicos de reunión según grupos, también creando centros escolares para estudiantes de la misma etnia o religión; el reconocimiento jurídico de los derechos de las minorías con la política de cuotas o con otras líneas de discriminación positiva; el derecho a la expresión de las diferencias en los escenarios públicos: las escuelas, universidades, barrios e instituciones deben reproducir las diferencias culturales y hacerlas sociológicamente visibles. Todo ello, porque se parte del supuesto de que todas las culturas valen aproximadamente lo mismo y cada uno de sus elementos sólo debe examinarse en relación con la cultura de la que forma parte; esta especie de relativismo cultural parece contribuir de una manera esencial a la descentralización de la cultura dominante y a poner en sordina una visión etnocéntrica de las culturas. Sin embargo, diversos investigadores han señalado ciertas limitaciones y deficiencias al multiculturalismo como el encubrimiento del carácter cada vez más polimorfo de los grupos y de las culturas; dentro de cada uno de ellos hay efectivamente multiplicidad de subgrupos, a veces con posiciones irreconciliables, que están en una relación dinámica con otros grupos de étnias o culturas diferentes de los que adquieren comportamientos y valores, negocian alianzas o establece controversias según intereses concretos ya sean políticos, económicos o sexuales. La posibilidad de pertenecer a más de un grupo simultáneamente y de participar en más de una subcultura, de normas y referencias no necesariamente coherentes entre sí, multiplica los entrecruzamientos de identidades. El multiculturalismo concede una valoración excesiva a las variables de la cultura de origen en la construcción de las identidades culturales a costa de la disminución de la capacidad del individuo para construir su propia identidad de acuerdo a los papeles que quiere representar, en las relaciones que mantiene con 3 diferentes miembros de una sociedad compleja, según sus intereses; el aumento excesivo de la pertenencia a los grupos, en detrimento de las características individuales, genera ciertas formas de dependencia e irresponsabilidad o renuncia a la autonomía. También se produce una limitación de la movilidad social, debido al aislamiento del grupo. Por último, el cultivo de las diferencias con frecuencia se hace en oposición a los demás y tiene como resultado el falseamiento de la realidad y la invención de abstracciones culturales, generando tensiones con los demás grupos y las consecuentes actitudes de rechazo y exclusión. Respecto a la educación multicultural, los investigadores han señalado como deficiencias más importante que se haya hecho desde la perspectiva de la integración del inmigrante en la sociedad de acogida y desde la perspectiva de la compensación sociocultural. Desde este punto de vista, la “diferencia” se equipara a una deficiencia, de ahí que se pongan en marcha cursos de apoyo y de recuperación, pedagogías de compensación que buscan equilibrar la situación. Sin pretenderlo, las actividades educativas han fomentado relaciones no igualitarias teñidas de paternalismo, que han actualizado la distancia que se pretendía evitar, puesto que sus objetivos han sido hacer frente a las dificultades de integración y al fracaso escolar de los hijos de los inmigrantes. Desde el punto de vista de los contenidos educativos, las actividades educativas han fomentado la folklorización de las culturas, presentando elementos culturales fuera de la dinámica social en la que se producen y adquieren sentido. 3. La opción por la interculturalidad. Otro modelo de gestión de la diversidad cultural es la orientación intercultural, que parece tener su origen en Francia en 1975 en el marco de las acciones sociales y educativas, y que ha alcanzado un prestigio importante en Europa como superación de algunas de las limitaciones detectadas en el multiculturalismo. Aunque el interculturalismo es una filosofía política, moral y educativa en fase de construcción, se caracteriza por la consideración de la sociedad como una realidad poliforme de grupos que tienen su propia subcultura como las mujeres, los homosexuales, los ancianos, los jóvenes, los inválidos, los desempleados y otros ciudadanos que luchan por el reconocimiento de sus derechos como las minorías culturales, entendidas tradicionalmente, luchan por el reconocimiento de los suyos; dependiendo de unas situaciones u otras, un mismo individuo puede pertenecer e identificarse con varios de esos grupos. También por la consideración de que la pertenencia a un grupo étnico no 4 constituye la principal identidad del individuo, sino que tal identidad se forma en el proceso dinámico de sus interacciones con los otros individuos, grupos e instituciones, atendiendo a los papeles que quiere desarrollar en el escenario de las relaciones sociales y de acuerdo a los propósitos que intenta alcanzar. En tercer lugar, los defensores de la interculturalidad mantienen la consideración de las diferencias culturales como variaciones en la búsqueda de soluciones a los problemas de los humanos; por tanto, siempre es mucho más lo que une a las personas que lo que separa, apareciendo una perspectiva universalista y la necesidad de la afirmación de unos valores comunes. La orientación intercultural constituye un compromiso por asegurar la convivencia entre los miembros de las diferentes culturas y subculturas, ya que tales diferencias son expresión de la riqueza de una sociedad en la búsqueda de respuestas a las necesidades de la vida. La comprensión de otras culturas y modos de vida es indispensable para comprender la cultura y los modos de vida propios. Ello no quiere decir que todas las culturas valgan igual, ni que todos los elementos de una cultura, sea la que sea, tengan justificación moral o sean igualmente válidos para resolver los problemas. El diálogo entre unos y otros tiene que ir depurando aquello, digno de defenderse, y aquello que debe ser desechado en una cultura u otra. La interculturalidad exige pensar en serio lo que significa la convivencia en las sociedades complejas. Convivir no es simplemente sobrevivir unos a costa de otros, tampoco se reduce a coexistir mediante apaños ocasionales que resuelven problemas puntuales. Convivir es participar en un horizonte compartido que se produce cuando hay voluntad de diálogo, que no busca un consenso fácil sino la voluntad de acertar en aquello que afecta a la vida en común. El rasgo que caracteriza a la educación intercultural es la propuesta de favorecer las interacciones entre individuos de culturas diversas, desde la convicción de que la mayoría de nuestras sociedades se han convertido en multiculturales y así será de aquí en adelante; cada cultura tiene sus características específicas, en principio respetables, y la pluralidad de culturas es una riqueza del patrimonio común de la sociedad; más aún, el mestizaje cultural es una fuente inagotable para el aprendizaje. De ahí, que la educación para una sociedad de la complejidad y la mezcla no sólo es una barrera contra la violencia, sino un principio activo de enriquecimiento cultural y cívico. La interculturalidad implica una transformación revolucionaria en la filosofía y en las prácticas de la educación. Afirma el valor de la variabilidad y la diversidad en los centros escolares y en las aulas, frente al prestigio de la homogeneidad de los alumnos; 5 pone en cuestión el principio de segregación de los centros según criterios étnicos, culturales, religiosos, económicos o de cualquier otro tipo; considera que la función principal de la educación es facilitar las condiciones para que el sujeto sea creador de su propia cultura más que receptor pasivo de la cultura de su comunidad de origen. El individuo es considerado menos determinado por la cultura a la que pertenece, menos producto de su cultura, y más actor o agente de cultura. La prioridad dada al sujeto en la educación intercultural no significa el retorno al individualismo y al egoísmo, puesto que el sujeto, libre y responsable, produce cultura en una red de interacciones con los demás miembros del aula y del centro escolar. Es una concepción del sujeto relacional y multipolar, quien construye su identidad personal en la red de interacciones con los otros sujetos. La interacción es un concepto central en la educación intercultural. El prefijo “inter” de la palabra intercultural sugiere la manera cómo se ve al otro y, por tanto, la manera como uno se ve. Percepción que no depende de las características de él y mías, sino de las relaciones mantenidas entre él y yo. No se puede conocer a los demás sin comunicarse con ellos, sin relacionarse con ellos, sin permitirles expresarse como sujetos. La meta de la educación intercultural no es aprender la cultura del otro, como una superestructura objetiva, sino aprender a partir del encuentro con él, cómo se da a conocer en sus presentaciones y en sus representaciones; aprender a reconocerse en él, quien se presenta como un sujeto individual a la misma vez que miembro de la humanidad. Como es obvio, tal revolución en las concepciones y en las prácticas de la educación no encuentra facilidades para su puesta en práctica. Si se opta por la orientación intercultural en la educación, se ha de preparar bien al profesorado y formar a los estudiantes en unas competencias acordes con lo que se pretende. 

PROGRAMA DE EXAMEN DE FILOSOFÍA DE 6° AÑO-2018.

1) Metafísica:

• Aristóteles - libros I y II de "Metafísica"
• Un problema metafísico -APARIENCIA Y REALIDAD: -PLATÓN (ALEGORÍA DE LA CAVERNA)

                                                                                                       -DESCARTES (MEDITACIÓN II)

2) Ética:

• Ética y Moral - Sánchez Vázquez
• Ética de Kant
• Ética del Consumo - Adela Cortina/Aporofobia
• Ética del estudiante - Vaz Ferreira
• Bioética (solo para 6° opción medicina)- principialismo-análisis de casos

3) Filosofía política:

• Concepto e importancia

PROGRAMA DE EXAMEN DE FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN REGLAMENTADOS-CURSOS 2018

-CONCEPTO DE FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN

-TAREAS DE LA FILOSOFÍA EN EDUCACIÓN

-LOS FINES EDUCATIVOS

-EL LENGUAJE EN EL FENÓMENO EDUCATIVO

-LA EDUCACIÓN COMO FORMACIÓN DE CIUDADANÍA

-LA TOLERANCIA COMO VIRTUD DEMOCRÁTICA

-EDUCACIÓN Y PENSAMIENTO CRÍTICO

-LA FORMACIÓN DE SUJETOS AUTÓNOMOS (REBELLATO)

-DESAFÍOS EDUCATIVOS DEL S.XXI: ESTRATEGIAS PARA UNA EDUCACIÓN CRÍTICA

-ÉTICA DE ARISTÓTELES

-ÉTICA DE KANT

-ÉTICA DEL CONSUMO

-INTRODUCCIÓN A LA ANTROPOLOGÍA: APORTES A LA EDUCACIÓN

-LA POSTURA DE SARTRE,SCHELLER Y CASSIRER Y SUS DERIVACIONES PEDAGÓGICAS

PROGRAMA DE EXAMEN DE EPISTEMOLOGÍA PARA ALUMNOS REGLAMENTADOS 2018

-CONCEPTO DE EPISTEMOLOGÍA

-PRINCIPALES PROBLEMAS GNOSEOLÓGICOS:

*NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO

*EL PROBLEMA DE LA DEMARCACIÓN

*POSIBILIDAD del CONOCIMIENTO

* FUENTES DEL CONOCIMIENTO

-EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA RAZÓN

-EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA IDEA DE PROGRESO

-PRINCIPALES CARACTERES DE LA CIENCIA

-LA EVOLUCIÓN DE LA IDEA DE OBJETIVIDAD CIENTÍFICA

-EL/LOS MÉTODO/S DE LA CIENCIA

*APLICACIÓN del MÉTODO EN EL AULA

-LA BÚSQUEDA DE LA VERDAD: CRITERIOS

-PRINCIPALES IDEAS DE LAS TEORÍAS DE POPPER Y KUHN

EDUCACIÓN MULTICULTURAL

CRITERIOS DE VERDAD

 EPISTEMOLOGÍA-FICHA Nº 5: 2º IFE MALDONADO-CERP DEL ESTE

PROF.:ZAIDA MONTENEGRO

LA CIENCIA BUSCA LA VERDAD:

  Es necesario establecer criterios que determinen lo objetivo y lo verdadero.

Si hacemos un recorrido por la historia del pensamiento encontramos muchos intentos de conceptualizar “la verdad”, así los griegos la consideraron como aquello que se oculta tras las apariencias, es una verdad ontológica, del ser que se “devela” a través de la razón-la (verdadera)naturaleza (de las cosas) ama ocultarse” (Heráclito).Verdad es “aletheia”, ”veritas”(Cicerón).En este sentido se “cosifica”la verdad,es un tesoro escondido en algún sitio y hay que buscarlo. Cierto es que la búsqueda de la verdad es importante pero no se trata de una “cosa”sino que su naturaleza es diferente.

En la Edad Media,la  verdad aparece como adecuación entre el intelecto y el mundo,en tanto que el giro lingüístico del S.XX nos remite a la verdad como propiedad de los enunciados.(Episteme).

Para Díaz la verdad es una construcción histórica que la sociedad ha elaborado porque resulta conveniente para la convivencia ,resulta eficaz para interactuar y  es  controlada por los aparatos de poder de la sociedad,aparece como ingenua y desinteresada búsqueda del saber,pero se asocia fuertemente a los mecanismos de ejercicio del poder(relación verdad-poder).

ALGUNOS CRITERIOS DE VERDAD:

En definitiva cuando nos preguntamos por verdad queremos saber ¿qué hace verdadero a una proposición o a una creencia?lo que hace verdadero es que expresen lo que las cosas son más allá de cómo se considere que son. Para Aristóteles la verdad es decir de lo que es que es y de lo que no es que no es.  “¿cuándo tiene lugar o no lo que se llama verdadero?.....no es porque  pensemos en verdad que tú eres blanco,tú eres blanco, sino porque tú eres blanco,nosotros al decirlo,estamos en la verdad” (Aristóteles- Metafísica, cfr. p 124 Homenaje a Alberto Moreno)

ALGUNOS CRITERIOS SOBRE LA VERDAD:

CORRESPONDENCIA- según este criterio la verdad radica en la relación existente entre los enunciados y los hechos; pero hay que tener en cuenta algunos límites que presenta este criterio:

-es inaplicable a enunciados universales que no se pueden contrastar con los hechos.

-es inaplicable a enunciados sobre el pasado o sobre el futuro,ya que no es posible contrastar un enunciado con hechos que ya no están o que aún no han ocurrido.

Según esta postura debe existir un mundo “objetivado”con el que el modelo “teórico”se corresponda.

Dentro de este criterio podemos considerar que “verdad”es información que nos resulta útil o práctica para la acción(ejemplo ”el semáforo está en verde”) o se puede pensar que existe una “cosa en sí”por un lado y una ”representación” por el otro y se afirma que la representación es V si es reflejo de la cosa en sí.

De este modo el sujeto gira en torno a la cosa que pasa a ser el centro de esta forma de concebir la verdad.(Fourez).

Es posible también considerar que el centro del conocimiento es el sujeto(Kant)que es quien da sentido a los objetos dentro de su propio proyecto. Pero el objeto no es una construcción puramente subjetiva sino una construcción social que permita realizar nuestros proyectos. En este caso la verdad no es una adecuación con las cosas tal cual son,sino una adecuación con lo real de nuestra existencia(Fourez),y construir la verdad sería construir un mundo estructurado de tal forma que podamos vivir en él. 

COHERENCIA-según esta teoría, la verdad radica en la relación que se establece entre los enunciados de un sistema que es consistente(que no presenta contradicción).

El límite está dado en la posibilidad de que existan dos o más sistemas consistentes (sin contradicciones internas)pero que sean contradictorios entre sí,por ejemplo los sistemas ptolomeico y copernicano, se excluyen mutuamente por lo cual no pueden ser ambos verdaderos.

AMBOS criterios admiten la dicotomía V-F, por lo tanto, la lógica clásica,por lo cual hace falta recurrir a nuevas concepciones de Lógica en las cuales se admitan otros valores,por ejemplo la indeterminación.

Pero tampoco lo trivalente resulta suficiente(Kosko,”El pensamiento borroso”).

En este sentido el concepto de “borrosidad” se presenta como un nuevo criterio acerca de la verdad; ya no sólo nos encontramos con lo V  y lo F sino que aparecen como posibles los casos en que las proposiciones sean parcialmente V o F simultáneamente, apartándonos de la precisión clásica y colocándonos dentro de límites de vaguedad y borrosidad en los cuales V y F serían casos extremos. Según el criterio de borrosidad existen grados de verdad que van del 1(V) al 0(F). Leer Montenegro,Ficha temática de Filosofía LÓGICA BORROSA

CONSENSO- plantea que se alcanza el valor de verdad dentro de un contexto comunicativo,coincidente con el giro lingüístico. Es preciso que los hablantes quieran comunicarse y aspiren a llegar a un acuerdo a través de una situación ideal de habla que estaría dada por el diálogo en el cual todos los participantes tienen igual oportunidad de argumentar sin coacciones internas y/o externas para dar lugar a un consenso racionalmente fundado. La verdad es un presupuesto de la comunicación.

El hablante supone que va a ser comprendido y el oyente que su mensaje es inteligible y verdadero,sin intenciones ocultas y esto constituye la situación  ideal de habla, de la cual se excluye cualquier forma de manipulación.

En la acción comunicativa existe equilibrio entre quienes dialogan,no hay jerarquías ni privilegios,lo cual impide que la comunicación sea utilizada como instrumento de poder. El consenso racional garantiza la universalidad de la pretensión de  verdad,ya que se basa en una “coacción”que proviene de la razón y por ello no es destructiva o dominante, es el poder  del “mejor argumento”.

Así,no hay coacciones lógicas ni empíricas en el discurso resultante. Esta propuesta de la interacción comunicativa es el punto de partida de un proyecto emancipatorio que según su mayor exponente- Habermas, se construye en las relaciones interactivas que se basan en una moral básica que impide el engaño y la dominación.

No podemos dejar de señalar la consideración de Habermas acerca de los intereses que tiñen la búsqueda de la verdad y,por lo tanto, del conocimiento en todas sus formas inclusive el discurso científico.

”Las palabras están ahí para imponer,más que para indicar un significado.

 Y es analizando las relaciones de poder como se comienza a ver la imbricada comunidad de intereses que suelen sostener la aceptación social de los términos…”(Díaz-Posmodernidad)…el lenguaje es una convención que se instala desde el lugar de los poderosos (ejemplo la palabra noble en su momento no sólo ubicaba en una posición social sino que era acompañada de propiedades tales como generoso, grande y leal).

“...el pensamiento científico es esencialmente un pensamiento-poder ,es esa clase de pensamiento cuyo propósito, consciente o inconsciente,es conferir poder a su posesor”(Russell-“El Panorama de las Ciencias”).

También para Rorty la autoridad en el conocimiento es la comunidad de la palabra,vivimos en la era de las palabras,se trata de un modelo de la verdad basado en un ideal comunitario y conversacional,el órgano epistémico ya no es el oído de la antigüedad o la vista de la modernidad,sino la boca :fuente de palabra.

La importancia  que toma el lenguaje en estas teorías acerca de la verdad nos remite de inmediato a la concepción del sistema simbólico que encontramos en Cassirer cuando establece que la realidad misma no puede ser representada y expresada sino a través del símbolo que mediatiza nuestra relación con el mundo, signos que manifiestan pero al mismo tiempo encubren, palabras que aluden pero no dan directamente lo esencial; el lenguaje y la ciencia son pura alegoría de la realidad. También Díaz se refiere a este tema basándose en los estudios de Nietzsche de la siguiente forma “detrás de cada verdad como imagen dogmática del pensamiento está lo oculto, está aquello de lo que hay que sospechar”,se sospecha de la verdad como un concepto abstracto universal.

Ortega y Gasset señala que “cuando buscamos el ser de algo o su verdad,esto es la cosa misma y auténtica de que se trata,lo primero que hallamos son sus ocultaciones, sus máscaras…..el universo es un constante carnaval. Máscaras nos rodean…..el ser,la cosa misma es por esencia lo oculto….”

…“¿Qué son los conceptos sino formulaciones y creaciones del pensar,las que ,en vez de proporcionarnos las verdaderas formas de los objetos ,nos muestran más bien las propias formas del pensamiento. Por consiguiente, también los esquemas desarrollados por las ciencias para ordenar, clasificar y agrupar los fenómenos del mundo real, no son, al fin y al cabo, más que croquis arbitrarios, etéreos tejidos de la mente, en los que se expresa no la naturaleza de las cosas, sino la naturaleza de la mente. Así, el saber científico, lo mismo que el mito,el lenguaje y el arte han sido reducidos a una especie de ficción,que se recomienda por su utilidad práctica,pero que no puede ser medida por ningún riguroso contraste de VERDAD si queremos evitar que se nos diluya en la nada”(Cassirer).En consecuencia, en lugar de medir la verdad de las formas intelectuales por referencia a lo exterior, se ha de buscar en esas mismas formas el criterio de verdad intrínseco. El lenguaje,el arte,el mito y la ciencia son fuerzas  que crean su propio mundo de significados.

Como vemos no es un camino sencillo el de la búsqueda de la verdad,vemos diluirse la posibilidad de una verdad clara y distinta,la verdad absoluta se presenta sólo como una ilusión. Ya Nietzsche cuestionó el concepto de verdad y se refirió al origen del conocimiento como el momento más mentiroso de la historia al querer hacer corresponder las palabras con las cosas siendo eso imposible por pertenecer ambas a distintos niveles de realidad. Es “mentira”afirmar que las palabras se corresponden con las cosas,ya que las cosas son “entidades” que se captan a través de nuestro sistema nervioso que recibe los estímulos y las palabras son “símbolos”creados por la sociedad para designar al mundo y hacer posible la comunicación.

HABERMAS-Jürgen Habermas ( 1929) : filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo por sus trabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho). 

RORTY-Richard McKay Rorty (4 de octubre de 1931 - 8 de junio de 2007) fue un filósofo estadounidense.

BIBLIOGRAFÍA RECOMENDADA:

DÍAZ,E.-“POSCIENCIA”, “POSMODERNIDAD”

FOUREZ-“SOCIOLOGÍA DEL CONOCIMIENTO”