domingo, 9 de junio de 2019


FICHA 4 DE EPISTEMOLOGÍA
EL CONOCIMIENTO CIENTÍFICO:
EL PAPEL DE LA RAZÓN
Prof. Zaida Montenegro-IFE Maldonado-CERP DEL ESTE
“Se llama razón a cierta facultad atribuida al hombre y por medio de la cual se la ha distinguido de los demás miembros de la serie animal. Esta facultad es definida usualmente como la capacidad de alcanzar conocimiento de lo universal, o de lo universal y necesario…”(ferrater mora).

UNA HISTORIA: siguiendo a Yeanplong y a Najmanovich
En Grecia antigua la razón aparece como la capacidad que le permitió al hombre abandonar la explicación mítica de los misterios de la realidad. En los mitos existe una estructura subyacente que diviniza a las fuerzas naturales, de ahí que el orden o desorden del universo depende de la voluntad de los dioses.
Con el advenimiento de la razón la explicación causal del universo es el centro de las reflexiones, se busca el arjé, el primer principio de todo lo existente y, a partir de él, la verdad y la esencia. Se busca lo idéntico o común, lo permanente, lo esencial, lo que se mantiene constante a través de todos los cambios, lo uno frente a lo múltiple.
La pregunta racional por el arjé es radical y universal y en esto radica su importancia independientemente de las respuestas dadas como vemos desde el comienzo con Tales.
La razón en la antigua Grecia desde el S.V (logos) se caracteriza por ser discursiva y argumentativa propia de una organización política que requería la participación directa de los hombres libres en los asuntos públicos (polis-ágora) :
“…el sistema de la polis implica, ante todo, una extraordinaria preeminencia de la palabra sobre todos los instrumentos de poder…Entre la política y el logos hay una relación estrecha, una trabazón recíproca. El arte político es, en lo esencial, un ejercicio del lenguaje; y el logos en su origen adquiere conciencia de sí mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de la función política” (Vernant,1962-“los orígenes del pensamiento griego).
El logos griego se refiere a lenguaje, palabra al igual que mythos, sólo que la verdad difundida a través del mythos no requiere ser verificada pero el sentido del logos conlleva en sí mismo la necesidad de fundamentación.
"Alrededor del S.V aC. surgió en Grecia una forma de organización jurídica superior, la ciudad-estado. Y lo hizo acompañada de un pensamiento caracterizado por buscar ser coherente y no contradictorio, apoyado en aquella cualidad que fue orgullo del ciudadano griego: la razón” (Carli, Alberto, Bases Epistemológicas para la investigación científica”, Ed. Biblos.Bs.As,2014)
En esta primera, dicotomía mito-logos se encuentra la primera noción de ciencia, el conocimiento científico pertenece al logos en tanto implica fundamentación de su discurso y emerge una forma de racionalidad científica que se basa en afirmar la racionalidad de lo real. Episteme es pura racionalidad a diferencia de doxa que es un saber no fundamentado y acrítico que evita ser analizado y se presenta como un saber cotidiano o vulgar.            
Por ello se trató de una razón puramente especulativa, siendo sus principales logros la reflexión metafísica y matemática, no pudiendo avanzar en la aplicación de los conocimientos prisionera de un prejuicio histórico que veía la puesta en práctica (trabajo) como tarea de esclavos. Así, esta razón teórica quedó en manos de una élite de hombres libres que no tenían que trabajar para ganar su sustento.
En cuanto a la idea de progreso que acompaña todo este proceso evolutivo, cabe aclarar que
PROGRESO- lat. Progredi, significa “caminar hacia adelante”, opuesto a decadencia (indoeuropeo  kad, lat. caderre ,significa “caer”) aunque según autores como Le Goff no existiría tal oposición dado que la decadencia es un concepto vertical( de arriba hacia abajo) y el progreso es un concepto lineal (hacia adelante)
Esta idea puede ser verdadera o falsa pero no es posible probar su verdad o falsedad, creer en el progreso es casi una cuestión de fe, exige un acto de fe según este autor. Se trata de una creencia que encierra una síntesis del pasado humano y una previsión del futuro de la humanidad. Es decir que el tiempo es la condición de posibilidad de la idea de progreso.

La ciencia garantiza la estabilidad del sistema solar y con eso el progreso toma sentido, habrá tiempo para que la humanidad continúe su proceso de avance hacia situaciones “deseables”:

“...la posibilidad del Progreso está garantizada por una alta probabilidad, basada en la ciencia astro-física, de un inmenso tiempo en el cual progresar
Esta idea tiene un origen reciente según Bury, antes aparecen reflexiones acerca de la evolución humana pero no se considera que equivalen a la idea de progreso ya que esta implica la concepción de un avance indefinido de la civilización.
Entre los griegos las condiciones para que apareciera tal idea no estaban dadas ya que no se registraron innovaciones importantes que pudieran sugerir un incremento indefinido del saber,su ciencia no se orientó a cambiar las condiciones de vida y a eso cabe agregar la convicción de que el mundo había sido creado perfecto pero sufría un proceso de declive natural:

“El mundo fue creado y puesto en marcha por la Divinidad y, al ser obra suya, era perfecto, pero no era inmortal y llevaba en sí el germen de la decadencia.” (Bury,op.cit).

El pensamiento de los filósofos griegos planteaba el valor de lo inmutable y se consideraba que los cambios en el sistema social no son deseables ya que solo se harían para empeorar negando así la idea de la civilización como movimiento progresivo y generando un prejuicio en contra del cambio que derivó en considerar al tiempo como enemigo de la humanidad en una visión pesimista.
Cabe señalar dentro de este contexto que Séneca observa que los conocimientos irán creciendo y aclarando problemas para los que en ese momento no se tenía respuesta, pero, a pesar de este planteo no se acerca a elaborar una teoría del progreso.
Otros autores admiten que la noción de progreso se origina en la antigüedad clásica :

  “...los griegos y los romanos tenían una clara conciencia de haber sido precedidos por un largo pasado, veían que las artes, las ciencias y la situación del hombre en la tierra había ido avanzando poco a poco, y hasta se referían en algunas ocasiones a un futuro en el que, pensaban, la civilización superaría con mucho el estado que había alcanzado en sus tiempos” (Nisbet,Robert, Historia de la idea de progreso, Barcelona,1996,p.29).
Se considera que la primera declaración de la teoría del progreso data del S VI aC y se encuentra en un escrito de Jenófanes:
“...los dioses no revelaron a los hombres todas las cosas desde el principio, pero los hombres,gracias a su propia búsqueda, encuentran en el curso del tiempo lo que es mejor para ellos”
y a comienzos del SV Protágoras dijo que la historia del hombre había sido y seguiría siendo una historia de continuo progreso (ver Nisbet, op. Cit. ,p. 44)
También en Séneca hay referencias a una noción de progreso:
“Habrá un día en que la perspicacia y el estudio iluminarán lo que ahora permanece oculto...Habrá un día en que nuestros sucesores se maravillarán al ver que nosotros ignorábamos cosas tan evidentes para ellos”
En Platón encontramos la conciencia de la necesidad del desarrollo humano, los cambios se dan en el mundo sensible (ver Nisbet,op.cit,p.53)



En la Edad Media la razón se subordina a la fe y la producción intelectual queda confinada a los monasterios; la relación razón-fe es centro de todas las reflexiones y esto se explica porque el mundo ya no se concibe como racional, sino que se interpreta como un orden divino, manifestación de Dios.
Así fue hasta el S.XII en que los intelectuales otorgan sentido a la historia y al progreso y hablan de un mundo ordenado y comprensible. Comienza la desacralización de la naturaleza que permitirá el desarrollo de la ciencia.
“El exilio del hombre es la ignorancia, su patria es la ciencia” dirá Honorio de Autun
Se sugiere leer  Le Goff, Los Intelectuales en la Edad Media, Gedisa, Barcelona, 2006
Aunque en esta etapa surgen contradicciones propias de mantener la vigencia de los antiguos:
-en la moral
-en el arte
-en la concepción del trabajo
Siempre nos encontramos con la razón comprometida en alguna dicotomía que varía en los distintos momentos históricos, por ejemplo. razón y doxa, razón y fe, razón y experiencia, razón y pasión, teoría y práctica….
A esta etapa se la denomina “razón formal” según Yeanplong o paradigma premoderno según Díaz y sus propiedades fundamentales son:
-el geocentrismo (tierra como centro del universo),
-orden jerárquico (el universo es una jerarquía de elementos que van desde lo perfecto a lo imperfecto, desde Dios o 1er.motor a los cuatro elementos naturales),
-orden teleológico (todo tiende hacia un fin bien, Dios, felicidad…) y
- finitud del espacio (universo cerrado y limitado)
La idea de progreso en en la edad media según Bury no se da porque la concepción de la divinidad ordenadora de los acontecimientos lleva a concebir un desarrollo de la historia que asegurase felicidad en otro mundo, no se cree en el progreso de la historia humana en la tierra y si se agrega a ello la doctrina del pecado original como obstáculo que impide la superación moral del género humano, entonces se entiende que la doctrina del progreso no surgiera en esta época histórica
Algunos quiebres ocurren durante este período, a saber, un quiebre geográfico: “el mundo ya no se limitaba a esa Europa agotada en sus recursos.” (Carli,op.cit.,p.28), la idea  que el hombre tenía de sí mismo y la de creer que era el centro del universo y el inicio de la Reforma de Lutero (quiebre cósmico y teológico). Estas fisuras preparan el surgimiento de una nueva etapa en la que el sujeto será el centro del universo: la emergencia de la subjetividad
En 1637 Descartes publicó el Discurso del Método afirmando “pienso,luego existo” instalando así la idea de un sujeto o res cogitans- “cosa” pensante- separado de los objetos o res extensa- “cosa” pensada.
Se sugiere leer Carli, op.”Bases epistemológicas para la investigación científica”,p.30
Comienza así el período de la razón experimental según Yeanplong que se inserta dentro del llamado paradigma moderno citado por Díaz, en esta etapa lo teórico debe ser sometido a prueba (experimentación).
Ocurre una verdadera revolución científica, es el fin del geocentrismo y la razón es revisada como facultad cognoscitiva (en su naturaleza y límites), la razón se humaniza. Estamos frente a un racionalismo crítico, que cuestiona el poder de la razón y analiza su alcance precisándolo en forma clara tal como lo hace el filósofo de la crítica (Kant), pero fortalece sus logros por la confiabilidad que otorga la posibilidad de someter a prueba sus conclusiones.
La razón ordena los datos de la experiencia y da como resultado un sujeto activo en el conocimiento, la razón que es una, se vincula con el mundo para conocerlo (razón especulativa) o para actuar sobre él (razón práctica), dando lugar a la PRAXIS como acción humana basada en la razón práctica.
El laboratorio se constituye en lugar de observación y experimentación designando a comienzos del S XVII a un espacio estructurado para cumplir una función social, religiosa y económica además de lugar de hospedaje. En el S.XVIII es el lugar de ejercicios de experiencia y fue transformándose hasta convertirse en un lugar para trabajar con animales vivientes y cadáveres (lo que inspiró a la literatura en ejemplos como Frankenstein o el moderno Prometeo considerada la primera obra de ciencia ficción-1818)
En la modernidad se gesta el ideal de un conocimiento universal sobre el mundo, la ciencia es la encargada de aprehender las leyes inmutables que regulan el universo. El mundo se concibe como ordenado lo que facilita su conocimiento.
Galileo piensa la ciencia como capaz de descubrir la verdad global de la naturaleza que está escrita en lenguaje matemático descifrable por la experimentación. A partir del conocimiento de los fenómenos simples se puede comprender toda la naturaleza cuya complejidad es sólo aparente: “la diversidad se reduce a la verdad única de las leyes matemáticas del movimiento” (Prigogine- Stengers, Metamorfosis de la ciencia, p.71)
Para Bury tampoco el Renacimiento (S.XIV-XVII) fue el momento para el surgimiento de la doctrina del progreso ya que la actividad se centró en redescubrir, analizar e imitar a los pensadores de la antigüedad; no obstante, se dieron allí dos condiciones esenciales a la misma, a saber:
“Se restauró la confianza en la razón humana y se reconoció que la vida en este planeta poseía un valor independiente de cualquier temor o esperanza relacionados con una vida ultraterrena.”(Bury ,op.cit)
Para John Bury la idea de progreso comienza a surgir con los trabajos de Francis Bacon que preparó el desarrollo de tal doctrina.
En cambio, para Nisbet también en la edad media es posible encontrar la noción de desarrollo de la historia; San Agustín escribe:
“La educación de la raza humana, representada por el pueblo de Dios, ha avanzado como la de un individuo, a través de ciertas épocas, o, por decirlo así, edades, de modo que pudo elevarse gradualmente de las cosas terrenas a las celestiales, de lo visible a lo invisible”
La idea de “educación de la raza humana” y la analogía del desarrollo de la humanidad con el                                                                                                                                                                       crecimiento del individuo persistió en occidente y fue fundamental en la época moderna.
El legado de San Agustín sobre la doctrina del progreso se complementa con la concepción del tiempo lineal y divisible en etapas de desarrollo histórico además de necesario (ver “Necesidad”, Nisbet,p.108)
En el S. XVIII cabe citar a Kant que se pronuncia sobre el tema:
“Todas las aptitudes implantadas en una criatura por la naturaleza están destinadas a desarrollarse por completo y conforme a su fin en el curso del tiempo...
La historia de la raza humana, concebida como un todo, puede ser considerada como la realización de un plan oculto de la naturaleza para llevar a cabo una constitución política interna y también externamente perfecta, como el único estado en el cual todas las aptitudes implantadas por ella en la humanidad pueden desarrollarse plenamente” (Kant, Idea de una historia universal desde un punto de vista cosmopolita)
Se recomienda leer Capra, “El punto crucial” a fin profundizar estas ideas
Se llega así a la instancia de la razón dialéctica, que identifica lo real con lo racional como un logro del espíritu desenvolviéndose históricamente y transitando por la afirmación (tesis), negación (antítesis)y superación de la negación de lo cual resulta una nueva afirmación enriquecida (síntesis).
Según Nisbet, la idea de progreso no siempre estuvo ligada a la democracia y el liberalismo, sino que encierra lo que el autor denomina “un lado oscuro”.
Esta faceta negativa aparece a fines del S. XIX y principios del S. XX cuando se consideraba al poder político una clave para la salvación del hombre y se vinculaba el progreso con algún grupo determinado dando lugar a nacionalismos y racismos.
Marx, por ejemplo, se expresa así:
 “entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista se extiende un periodo de transición en la esfera política, y en él el estado solo puede asumir la forma de una dictadura revolucionaria del proletariado”.
...y aunque creyera en la corta duración de esta dictadura y en que sería realmente del proletariado, lo cierto es que dicha clase social se transforma en partido, el partido en gobierno y el grupo de gobierno en dominio de un solo hombre.
Tal vez fue la fe sacralizada en el progreso y en los usos del poder político para facilitarlo lo que permitió el origen del totalitarismo del S. XX. Lo mismo puede decirse del racismo que aparece con la creencia de que todo progreso de la civilización se sostiene en una raza particular considerada superior a otros grupos.
En la actualidad se concibe la razón dialógica o compleja, porque se abandona el reino de las dicotomías y se enlazan las categorías abstractas con la realidad, superando así el paradigma de la razón simplificadora. Desde la complejidad se comprenden muchas formas de “tener razón” (legales, lógicas, morales, etc. irreductibles entre sí).
Se sugiere lectura de Morin, “El pensamiento complejo”.      
Para Morin razón se trata de una voluntad de tener una visión coherente de los fenómenos, de las cosas y del universo tal como aparece en “Introducción al pensamiento complejo”. La racionalidad crea estructuras lógicas que se aplican al mundo (diálogo entre la razón y el mundo). La racionalización se acerca al ámbito de lo patológico(Freud)y es intentar encerrar a la realidad en un sistema coherente, es forzar lo real hasta ajustarlo a las estructuras mentales humanas.
El término “razón” ha tomado diferentes sentidos, ha sido entendida como facultad o potencia, como construcción histórica, como la voluntad de tener una visión coherente del mundo….
Se la entiende también como función cognoscitiva de segunda potencia (trabaja sobre un conocimiento previamente adquirido) encargada de llevar a cabo la tarea de organización y sistematización. Horkheimer destacó tres funciones: clasificación-deducción y conclusión. Al ordenar, categoriza.
Se la puede concebir también como nivel superior de conocimiento, atendiendo al lugar adjudicado respecto de otras capacidades.
¿CRISIS EN LA IDEA DE PROGRESO?
En el S. XX en occidente se considera que la fe en el progreso ha sido destruida por la presencia de las guerras mundiales, por las crisis económicas, por el autoritarismo difundido en todo el mundo y por la convicción de que los recursos naturales se están agotando.
Hay que hacer notar que hasta 1930 la idea de progreso mantenía toda la fuerza que traía desde el S. XIX aún a pesar de la Gran Depresión, pero esto no ocurre actualmente.
Desde la segunda mitad del S.XX ha crecido el escepticismo y el rechazo a la idea de progreso (aunque se mantiene la teoría de que la historia se basa en el principio de perfectibilidad humana)
en base a la afirmación de que
  • “cada nuevo avance tecnológico e industrial debilita aún más visiblemente los valores sociales y morales...”
  • “se difunde el temor de que nuestra prodigalidad está destruyendo rápidamente las riquezas naturales, o usándolas sin tener en cuenta el futuro...”
  • algunos círculos creen que “la ciencia ha alcanzado los límites de su propia capacidad de desarrollo”
  • “el hastío se está propagando en la sociedad occidental, hastío de los mismos bienes materiales y espirituales que el modernismo había bendecido hasta ahora”

“Buscando un lema que resuma el siglo XX me viene como destilado final la idea
 de progreso decadente, una antítesis, porque progreso es lo opuesto a decadencia y, sin
 embargo, en este siglo hemos sufrido —o gozado— ambas cosas simultáneamente:
 progreso en lo tecnológico, decadencia en lo moral
(Luis Racionero, El Progreso Decadente Espasa Calpe, Madrid,2000)
El autor sostiene que lo material ha progresado pero lo intelectual y lo moral se ha estancado, es un período de crecimiento e innovaciones tecnológicas inconmensurables pero a nivel de pensamiento las cosas no revelan progreso en igual medida:
“Visto desde lo material es un período de progreso indiscutible —en innovaciones tecnológicas, en nivel de vida—; mirado desde lo intelectual es un siglo de estancamiento en la filosofía y en el arte, aunque no en la ciencia; para lo moral es un siglo detestable, bárbaro, inhumano, con dos guerras globales, dictaduras, racismo y terrorismo. La ciencia ha progresado, la ética ha regresado y el arte titubea”(Racionero, op.cit.,introducción).
Estas tres formas de entenderla remiten a la modernidad, en cambio la razón como facultad data de la Grecia antigua.
Según Nisbet, la idea de progreso es característica de la cultura occidental, se trata de una concepción de la historia como el avance de la humanidad en su lucha por perfeccionarse y se acepta generalmente que la primera afirmación de dicha idea desvinculada de todo elemento religioso se realiza a fines del S.XVII durante la querella de los antiguos y los modernos en Francia.
Pero hubo que esperar a 1750 para que Turgot en su discurso “Una revisión filosófica de los sucesivos avances de la mente humana” presentara una enunciación completa de la idea de progreso abarcando no solo las artes y las ciencias sino toda la cultura (costumbres, instituciones, leyes).
El desarrollo de las teorías del caos y de la complejidad son reflejo de esta situación sobre la que Freud a comienzos del siglo había alertado al afirmar su hipótesis del inconsciente y de que tal vez no siempre la razón bien orientada nos llevará a la sociedad deseable. Alerta que fue confirmada con las dos guerras mundiales:
“¿Cómo es posible que una barbarie tal, las trincheras, los gases y el holocausto, se diera en los países supuestamente más civilizados de la tierra? Sin Freud no se entendería, con el subconsciente se empieza a explicar. Ahora bien, hay subconscientes y subconscientes; a unos se les ocurren barbaridades que otros ni sueñan ”(Racionero,op.cit).
Freud cuestiona a la razón y Einstein al sentido común, la cuántica hace lo suyo con la formulación del principio de indeterminación a la vez que el arte y la literatura expresan rupturas y decadencia.
“El siglo XX se abrió con teorías sobre decadencia y se cierra con la teoría del caos: no es por casualidad. El caos es la metáfora de este fin de siglo, caos en el sentido de cantidad, complejidad y mezcolanza. La asignatura pendiente del siglo XXI es cómo poner límites a la cantidad, y filtrar la calidad en la complejidad, cómo ordenar la mezcolanza para que esta sea fértil en vez de asfixiante.
Los años noventa han sido los años pos: se habla de posmodernidad, poscapitalismo, posciviliza-ción; antes se había hablado de lo posindustrial”(Racionero,op.cit.)






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sábado, 1 de junio de 2019

Técnica 6: Estudio de caso

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Aprendizaje cooperativo y colaborativo

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jueves, 21 de marzo de 2019


FICHA 3-INTRODUCCIÓN A LA GNOSEOLOGÍA

2° CERP DEL ESTE-IFD MALDONADO-2019
Prof.Zaida Montenegro

La gnoseología es la reflexión sobre el conocimiento entendido en sentido amplio en sus diversas formas (vulgar, filosófico, teológico),exige una actitud crítica y un esfuerzo sabiendo que nos enfrentamos con el conocimiento desde el conocimiento mismo, es conocer el acto de conocer.
En este punto la reflexión se centra en la posibilidad o no del hombre de conocer la realidad y es en este sentido que surgen posturas tradicionales como el escepticismo y el dogmatismo. La pregunta ¿es posible conocer? se formula cuando el hombre pone en duda sus conocimientos y nada le resulta certero o definitivo. En esta situación estamos hoy, recibiendo nuevas teorías como la del Caos, la ciencia de la complejidad y preocupados por nuevas enfermedades como el sida y el regreso de las viejas como la tuberculosis y el cólera. Hoy suenan fuerte las preguntas ¿qué podemos conocer?, ¿cuáles son los límites del conocimiento?
El tema de las posibilidades y límites del conocimiento, la producción del mismo y su validación está en el centro del debate. La forma en que concebimos el conocimiento tiene consecuencias en todos los ámbitos de la vida incluyendo la dimensión ética.
Occidente nos ha enseñado a tratar los problemas en términos dicotómicos, respecto al problema del conocimiento oscilamos entre el escepticismo radical y el dogmatismo extremo, pero no todo se reduce a dos posibilidades, a blanco y negro, es necesario buscar alternativas para generar un pensamiento más rico.
La escuela escéptica antigua afirma que no es posible conocer lo real; según Gorgias nada existe,si existe,no lo podemos conocer y,si lo conociéramos no lo podríamos expresar; esta postura cae por contradicción al AFIRMAR que no es posible AFIRMAR nada sobre realidad alguna. Este escepticismo radical se caracteriza por ser una actitud permanente frente al acto del conocer que impide alcanzar la verdad.
Existe otra forma de escepticismo que pone en duda la posibilidad de conocimiento verdadero sólo como un método para lograr la verdad y se denomina escepticismo metódico representado por Descartes.
En cuanto al dogmatismo en su manifestación radical asegura que siempre es posible conocer la verdad,es una postura acrítica en cuanto no cuestiona la capacidad humana de conocimiento.
El dogmatismo moderado,en cambio,es aquél que somete a crítica la capacidad para conocer y considera que la razón es confiable una vez que se la ha puesto en duda para analizarla en su aplicación y límites y desde ahí parte para construir el edificio del conocimiento; tal postura la podemos encontrar en Kant y sin caer en contradicciones nos remitimos nuevamente a Descartes.

El debate también incluye posturas intermedias como la del sofista Protágoras. Para él el único criterio real de verdad es la experiencia individual,no hay leyes eternas ni verdades objetivas,sólo opiniones (relativismo), el hombre es la medida de todas las cosas.
El escepticismo extremo niega toda posibilidad de conocimiento y lleva al silencio, en cambio, el dogmatismo extremo afirma que el ser humano puede conocer con absoluta certeza y lleva a la intransigencia. Ambas posturas encierran fanatismo, pero con consecuencias diversas.
La postura dogmática afirma lo propio y niega lo ajeno, por eso tiene derivaciones éticas ya que afirma una teoría como saber absoluto descartando críticas o cambios. Quienes creen poseer este saber definitivo pretenden que todos lo reconozcan como única verdad llevando a una actitud de conquista y exclusión de las diferencias. El dogmatismo radical (postura gnoseológica) y la tiranía (sistema político) hay un paso.
La mayoría de los pensadores son escépticos débiles o dogmáticos débiles.
El escepticismo débil admite la posibilidad de conocer, pero no la certeza absoluta, reconoce la necesidad del cambio y las diferencias.
El dogmatismo débil es una actitud afirmativa que admite el conocimiento obtenido por experiencia o investigación como legítimo y valioso.
En el plano ÉTICO, el dogmatismo y el escepticismo fuerte implican actitudes extremistas, el primero afirma poseer un conocimiento universal e intenta imponerlo a todos; el segundo, niega la posibilidad de conocer quitando valor al conocimiento y apartándose del mundo.
En el plano SOCIAL, el dogmatismo radical se caracteriza por la intolerancia discriminatoria y tiene profunda influencia en la sociedad; el escepticismo radical representa al ermitaño y tiene poca influencia.
Se sugiere lectura ampliatoria de Hessen, Teoría del conocimiento, p.39.
Otro tema de reflexión se refiere a las fuentes del conocimiento,lo cual nos coloca frente a las posturas empiristas que afirman que el origen del conocimiento es la experiencia sensible, el dato que proviene de los sentidos,racionalistas para estas el origen del conocimiento está en la capacidad racional y criticistasque sostienen que el origen del conocimiento está en el dato sensible criticado por la razón,estas corrientes serán analizadas tomando un representante de cada una de ellas.
Se sugiere lectura ampliatoria de Hessen, op.cit. ps.56-66.
A continuación, para el racionalismo se propone la lectura y análisis de la ALEGORÍA DE LA CAVERNA de PLATÓN que nos ubica en la postura racionalista clásica y la lectura de la MEDITACIÓN II de DESCARTES que nos ilustra acerca del racionalismo moderno.
Para la corriente empirista se sugiere leer el texto de HUME INVESTIGACIÓN SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO.
¿CUÁL ES LA SITUACIÓN  DE LA PROBLEMÁTICA GNOSEOLÓGICA?
Desde siempre el conocimiento ha motivado enfrentamientos originados en la pretensión de posesión del saber, posesión que otorga privilegios y poder.
Así lo observamos en Grecia antigüa, cuando los filósofos clásicos defendían una filosofía separada del poder y una verdad absoluta y única se enfrentan a la coencepción de una verdad relativa defendida por los sofistas, la batalla es ganada por quienes se llamaron a sí mismos filósofos y descalificaron el discurso de los vencidos sofistas considerándolo a partir de entonces pura charlatanería.”Los filósofos ofrecían mundos verdaderos, estables, universales e indestructibles, los sofistas hablaban de la no existencia de la verdad a no ser como consenso, pleno de inestabilidad, de relativismo y cambio”, queda claro entonces por que  fue fácilmente aceptada su postura. De la misma manera Demócrito no prevaleció en su época ya que hablaba de la existencia de crisis y choques entre los átomos, lo que reflejaba una situación en algún grado caótica.
Esta muestra histórica revela que el tema de la verdad se circunscribe a círculos hegemónicos y se convierte en el conocimiento oficial desechando lo otro, lo diferente.
La misma escena la podemos presenciar a comienzos del S.XX cuando los científicos que formaban parte del círculo de Viena identifican conocimiento con conocimiento científico y desechan cualquier otra forma de saber. Pero como señala E.Díaz, los miembros del Círculo también adherían a creencias(fe ciega en la ciencia),a partir de entonces se instaura una idea de lo que el conocimiento debe ser,provocando de esta manera un reduccionismo que llevó a pensar que la única y legítima forma de saber era el saber científico.
En la actualidad esta problemática se ha visto enriquecida, según plantea Rábade, por aportes que llegan desde distintas disciplinas.
Desde la fenomenología se estructura el conocimiento como ego-cogito-cogitatum_ yo-pienso-lo pensado y el sujeto adquiere un nuevo papel como dador de sentido, es quien aprehende,según Husserl.
Desde la lingüística se hace hincapié en la dimensión verbal del conocimiento, sin reducir éste a sus expresiones pero destacando la relación estrecha entre conocimiento y lenguaje. La importancia del lenguaje será tratada en unidad específica
Desde la sociología del conocimiento mostrando la influencia que tiene el contexto social del sujeto en  el acto de conocer.
Por último,desde la sicología cognitiva(corriente que se centra en el procesamiento interno de la información) existe una perspectiva sicológica que completa la visión del fenómeno del conocimiento. Gracias a la sicología cognitiva se incorporan al estudio del conocimiento nuevos términos tales como cibernética,inteligencia artificial,teoría de la información, programas, procesos, sistemas….
La reflexión gnoseológica está estrechamente ligada a la concepción antropológica y ontológica de que partimos;así por ejemplo de la idea de hombre cuya característica esencial era la razón y de la idea de un universo concebido como una gran máquina, surge un conocimiento que cree poder establecer verdades absolutas obtenidas siguiendo un método único que se expresa a través de un lenguaje riguroso,es decir una concepción del conocimiento como mimesis o espejo de la realidad (REPRESENTACIONALISMO)
LA NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO

(La filosofía) indaga las bases del conocimiento,y encuentra estas bases en el estudio del hombre en su calidad de conocedor,así como de los “procesos mentales”o de la “actividad de representación”que vuelven posible cualquier conocimiento.
Conocer es representarse en forma precisa lo que está fuera de la mente;así pues, entender la posibilidad y la índole del conocimiento es entender la forma en que la mente es capaz de construir tales representaciones. La preocupación central de la filosofía es constituir una teoría general de la representación. Para profundizar en este punto se recomienda leer Hessen “Teoría del conocimiento” p.30
Esto nos lleva directamente a un análisis de la noción de sujeto y su evolución,entendiendo al fenómeno cognoscitivo como una forma de relación del hombre con “lo otro”.
REPRESENTACIONALISMO:
Según Najmanovich, hemos sido educados para pensar que existe un mundo totalmente independiente de nosotros y que es posible conocerlo objetivamente. Esto se presenta como una verdad indiscutible, una evidencia o certeza.
En el S.XX  comienzan los cuestionamientos a esta concepción de la experiencia.
Las concepciones objetivistas, ya sean racionalistas o empiristas, suponen la separación absoluta entre el sujeto y el objeto de conocimiento, pero esta idea se considera una verdad indiscutible en lugar de un supuesto. Para estas concepciones el conocimiento es una representación interna del mundo externo que se cree independiente. Algunos autores llaman a esta postura “la filosofía como el espejo de la naturaleza” y hoy se conoce como REPRESENTACIONALISMO.
En el representacionalismo el rol del sujeto es el de ser un buen espejo, que no aporta nada a la imagen ni agrega su presencia, de modo que refleja la realidad “tal cual es”, el sujeto se desvanece.
“Si aceptamos esta puesta en escena, entonces condenamos a la subjetividad humana a ser tan solo fuente de distorsión o de error” (Najmanovich, El mito de la objetividad, Ed. Biblos, Bs. As. 2016, p.42)
Esta corriente sostiene que la imagen o idea sustituye a la realidad:
“Una vez un turista norteamericano fue a visitar a Pablo Picasso mientras estaba pintando Las señoritas de Aviñón. Al observar el cuadro le preguntó al gran pintor español: “¿Por qué no pinta usted las cosas objetivamente de la manera que estas son?”. Picasso pensó un rato y le contestó: “¿Qué entiende usted por pintura objetiva? ¿Qué quisiera usted que yo haga?”. Muy fácil, respondió el viajero, mire esta foto de mi mujer, así es como ella es en realidad. Picasso miró la foto detenidamente y respondió: “Ella es un poco pequeña, no tiene espesor, ni color, parece ser de papel y no de carne, y además está muy fría “(Najmanovich, op.cit. ,p. 102)
Entre el mundo y la imagen hay una mediación, aún en los casos simples como el espejo, se considera que el espejo plano representa la realidad objetivamente, mientras que el espejo cóncavo o convexo la deforma cuando se trata de que la forman diferente. Sin embargo, la idea de representación en nuestra cultura supone una correspondencia absoluta entre el objeto y su representación para cualquier tipo de observador.
Leer p.103-104
El representacionalismo supone una perspectiva pura que desconoce las relaciones del sujeto con otros o las experiencias personales, sensibles entre otras.
¿Cómo se estableció y difundió la idea de que existen datos de la realidad en lugar de personas que seleccionan algunas experiencias a las que llaman datos?
La concepción representacionalista del conocimiento plantea una relación con el mundo cuyas características son:
-independencia entre sujeto y objeto
-correspondencia entre el mundo y nuestra imagen mental
-sujeto reducido a razón pura y ahistórica
-reducción del mundo a cualidades representables
-desconocimiento de las mediaciones
“La creencia en la objetividad del conocimiento tiene profundas consecuencias éticas y prácticas. A nivel ético, quien habla desde la objetividad se sitúa en una posición de dominación y desvalorización del otro que le permite arrogarse el derecho de exigirles obediencia a los demás…”( Najmanovich, op.cit. p.133)

Otro tema de reflexión de la gnoseología lo constituye el problema de la demarcación:
CIENCIA Y SEUDOCIENCIA-LA DEMARCACIÓN
“Por problema de la demarcación entiendo la cuestión acerca del criterio de demarcación; dicho de otro modo: ante un caso dudoso, ¿cómo se puede decidir si se trata de un enunciado empírico o solo de una afirmación metafísica? (¿Cuándo una ciencia no es una ciencia?)…
Esta concepción convierte a la Epistemología, en cuanto que asigna a ésta la preocupación por cuestiones de validez y no por cuestiones de hecho, en una teoría general del método científico, entendiendo por método no la manera como algo se descubre sino el procedimiento mediante el que algo se fundamente.” (Popper, Los dos problemas fundamentales de la epistemología, p.46)
La cuestión fundante ya no sería ¿qué es conocimiento? sino ¿qué es conocimiento científico? y, dado que el conocimiento científico se expresa bajo la forma de enunciados entonces la pregunta se podría plantear de la forma ¿qué enunciados son científicos?. En este punto estamos en lo que se denomina el problema de la demarcación generalizado, que es una restricción frente a la pregunta sobre el conocimiento. Luego se plantea la pregunta por un criterio que determine en qué consiste el carácter empírico-científico de un conocimiento y esta formulación ¿qué es conocimiento empírico? nos coloca frente al problema de la demarcación mismo. Por lo tanto, el problema de la demarcación es el problema mismo de la experiencia.(Popper,Los dos problemas…,p.438)
Kant fue el primero en situar el problema de la demarcación entre la ciencia empírica y la metafísica como centro de la reflexión.(Popper,op.cit.,p.483) Y es que muchas ciencias han surgido en la misma metafísica y algunas aún presentan elementos metafísicos, ante esto cabe preguntarse si es posible trazar fronteras claras entre “metafísica” y “ciencia empírica” y esto es el entorno del problema de la demarcación

¿En la actualidad, se siente un gran aprecio por la ciencia?
Lo que en general se considera  es que la ciencia deshumaniza tratando como objetos a seres humanos y sociedades tanto como a la naturaleza. Hoy en día la pretendida neutralidad de la ciencia se considera engañosa, percepción que se alimenta de los continuos desacuerdos entre expertos en cuestiones científicas.
En la actualidad existe una visión extendida de que la ciencia está involucrada en la destrucción de nuestro entorno debido a los avances  tecnológicos. El status de la ciencia es un tema de la reflexión epistemológica y se traduce en el problema de la demarcación:
“El problema de la demarcación entre ciencia y pseudociencia tiene grandes implicaciones...para la institucionalización de la crítica. La teoría de Copérnico fue prohibida por la Iglesia Católica en 1616 porque se la consideraba seudocientífica. Fue retirada del Índice en 1820 porque por esa época la Iglesia consideró que los hechos la habían probado y, por consiguiente, era científica. En 1949, el Comité central del partido comunista soviético declaró pseudocientífica la genética mendeliana, y algunos de los que abogaron por ella, como el académico Vavilov, murieron en campos de concentración; tras el asesinato de Vavilov, la genética mendeliana fue rehabilitada; pero se mantuvo el derecho del partido a decidir lo que es ciencia y publicable, y lo que es pseudocientífico y punible. Las nuevas clases dirigentes liberales de Occidente también ejercen el derecho a negar la libertad de expresión a lo que consideran pseudocientífico,...Por eso el problema de la demarcación entre ciencia y pseudociencia no es un pseudoproblema de los  filósofos de salón: tiene graves implicaciones éticas y políticas” (Lakatos,”Ciencia y Pseudociencia”)
Lakatos (Hungría, 1922 - Londres, 1974 matemático y filósofo de la ciencia )tenía en gran estima la ciencia. Feyerabend((Viena, 13 de enero de 1924 - Zúrich, 11 de febrero de 1994filósofo de la ciencia ) en cambio se opone a esa valoración de la ciencia e incluso la ridiculiza afirmando que la ciencia moderna no tiene ningún rasgo que la diferencie de la astrología y señala el “adiós a la razón” (entendiendo “razón” como “el modo de racionalidad que aquellos filósofos que defienden un estatus privilegiado para la ciencia presumen que es característico de ella”;Chalmers-“la ciencia y cómo se elabora”, p. 3 )
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
CháLarrieu-“Qué es la Epistemología”
Díaz,Esther-“Entre la tecnociencia y el deseo”
Rábade,Sergio-“Teoría del Conocimiento”
Rorty,Richard-“Filosofía y Futuro”
Chalmers,Alan-“La ciencia y cómo se elabora”
Popper, Karl- “Los dos problemas fundamentales de la Epistemología”
Ornelas y Cíntora, ”Dudas filosóficas”

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domingo, 10 de marzo de 2019

FICHA 3-FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN


FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN-LOS FINES DE LA EDUCACIÓN

¿QUÉ ES EL PENSAMIENTO CRÍTICO?

IDEAS TOMADAS DE “PENSAMIENTO COMPLEJO Y EDUCACIÓN” (Matthew Lipman)
4° IFE MALDONADO 2018
Prof.Zaida Montenegro

"Se escuchan muchas voces críticas con el sistema educativo en todo el mundo, en general se orientan a afirmar que quienes egresan de él lo hacen con conocimientos insuficientes o poco valiosos y de ahí concluyen que la educación está en crisis. Las escuelas suelen dar respuesta responsabilizando a las condiciones sociales y familiares que impiden a los estudiantes aprender (la tv, las drogas, entre otras). Los maestros saben, sin embargo, que los conocimientos que imparten en poco tiempo serán irrelevantes. Los estudiantes también sienten que esa información sirve solo para salvar los exámenes, pero no para la vida. El supuesto que subyace a estas posturas, es que el fin de la educación es proporcionar conocimiento.
“Se da por sentado que existen grandes almacenes de conocimientos y que se han de resumir y transmitir a los estudiantes” 
“La educación debería tender a producir individuos razonables” (Lipman)
Según Liptmann, es posible conocer sin ser razonables y creativos, hay personas que aprenden muchos contenidos, pero que razonan con dificultad. En cambio, no es posible que alguien desarrolle su razonabilidad sin adquirir los conocimientos necesarios.
“Las escuelas lo que deberían proponerse en primer lugar es la formación de personas que puedan razonar bien, realizar buenos juicios y abrirse a nuevas formas de pensamiento”
Si este es el fin de la educación, el pensamiento que debemos tener en cuenta es un tipo de pensamiento “de orden superior” que tiende hacia la complejidad y rechaza las afirmaciones simplistas. Se trata de un pensamiento que busca la unidad y la coherencia aún en el caos, rescata los significados interpretando los acontecimientos y su indicador clave es el diálogo.
En este sentido, se trata de enseñar no solo el pensamiento, sino para el pensamiento crítico.

¿Qué es el pensamiento crítico?
Se considera que el término se debe a una obra de 1952 de Max Black titulada justamente “Pensamiento crítico” que trata de aproximar la lógica a los estudiantes.
Señala este autor que existe una brecha entre el pensamiento generado en las escuelas y el pensamiento que se requiere para tomar decisiones en la vida cotidiana, de ahí que hay preocupación por el papel del pensamiento crítico en la educación. Algunos autores definen esta forma de pensamiento atendiendo a sus resultados, de este modo se trata de
“aquellos procesos, estrategias y representaciones mentales que la gente utiliza para resolver problemas, tomar decisiones y aprender nuevos conceptos”, o también “aquel pensamiento razonable y reflexivo que se focaliza en decidir lo que hemos de creer y hacer”. Pero estas definiciones son insuficientes ya que no cualquier decisión implica pensamiento crítico.

 El pensamiento crítico es un pensamiento que 1) facilita el juicio porque 2) se basa en criterios, 3) es autocorrectivo y 4) sensible al contexto” (Lipman, “Pensamiento complejo y educación”, p.174).
El pensamiento crítico se basa en criterios- esto significa que está fundamentado y estructurado.
Un criterio es “una regla o principio utilizado en la realización de juicios”, es un tipo de razón. El uso de razones acordadas permite establecer la objetividad de nuestras afirmaciones, los pensadores críticos se basan en criterios como la validez, la evidencia y la consistencia. Las razones (criterios) justifican y hacen posible defender nuestros pensamientos.
El pensamiento crítico es autocorrectivo- intenta descubrir sus propias debilidades y rectificar los errores en sus propios procesos.
El pensamiento crítico es sensible al contexto- lo que implica reconocer:
*configuraciones globales (una afirmación fuera de contexto puede caer en error, pero dentro del discurso puede ser válida)
*la posibilidad de que algunos significados no puedan traducirse de un contexto a otro 
¿Qué podemos utilizar como criterio? En verdad todo se puede tomar como criterio, pero es preciso especificarlos para que sean de aplicación práctica. Algunos aspectos a tener en cuenta:
-valores compartidos, ej. Si afirmamos que tomar leche ayuda a un crecimiento sano de los niños, nos orientamos por el criterio de valor ideal de la salud y el criterio de valor real de la leche; el juicio expresa la relación entre ambos.
-bases comunes para la comparación, es decir, reconocer parámetros compartidos, si bien “no se pueden comparar manzanas con naranjas”, sí podemos encontrar aspectos compartidos como el peso o el valor nutricional.
-las perspectivas, que son áreas de interés donde se resalta un punto de vista especial, por ejemplo, ¿debe conservarse una zona ruinosa de la ciudad?, desde la perspectiva estética si por ser monumento histórico, desde la mirada de la seguridad no por ser peligrosa.
-los principios que son formulaciones conceptuales simples, por ejemplo, la ley de la oferta y la demanda referida al sistema económico
-las reglas, los valores influyen y las reglas nos gobiernan y nos llevan a juzgar de acuerdo con ellas
-los estándares son elementos para indicar el grado en que un criterio satisface, por ejemplo, la correcta ortografía es un criterio para evaluar los ensayos, pero podemos ser muy tolerantes a la hora de corregir los errores ortográficos; en este caso se trata de un criterio relevante, pero con estándares bajos
-los hechos, el mundo ofrece aspectos que pueden servir como criterio.
¿Cuál es la finalidad del pensamiento crítico?, nos protege de la dominación de quienes pretenden que creamos cuestiones sobre las que no hemos reflexionado o investigado por nosotros mismos.

OBSTÁCULOS PARA EL DESARROLLO DEL PENSAMIENTO-

-Desacuerdos en torno a la naturaleza del pensamiento:

1)la concepción del pensamiento como resolución de problemas frente a la concepción del pensamiento como búsqueda de problemas.
2)considerar el objetivo del pensamiento crítico como vía para hallar fundamentos frente a enfatizar los procesos de investigación
3)concebir el pensamiento crítico y el creativo como las dos caras de la misma moneda frente a concebirlos como opuestos entre sí.
4)formular los problemas para que los estudiantes piensen frente a aceptar que los estudiantes saben pensar, pero deben pensar mejor
5)otorgar prioridad a lo concreto frente a lo abstracto en la enseñanza del pensamiento o dar prioridad a lo abstracto frente a lo concreto.
-Desacuerdos en torno a la perspectiva sicológica:

1)pretender comprender el desarrollo cognitivo investigando lo que los niños pueden hacer con intervención o pretender comprenderlo explorando lo que pueden hacer sin intervención
2)potenciar todas las dimensiones de la inteligencia humana o intensificar solo algunas de ellas
-Desacuerdos en torno al papel de la filosofía:

1)no utilizar la lógica o pretender instalar el pensamiento crítico con ayuda de ella.
2)pretender que el modelo científico es el adecuado para el correcto razonamiento o que le corresponde a la filosofía enseñar y promover el pensamiento.
-Desacuerdos sobre las perspectivas educativas:
1)afirmar que el pensamiento es disciplinar o afirmar que existen habilidades intelectuales por encima de las disciplinas
2)proponer que las disciplinas sean más reflexivas o proponer un curso específico de pensamiento crítico
3)perspectivas que utilizan métodos didácticos como la clase magistral u otras que convierten la clase en una comunidad de investigación colaborativa

ERRORES SOBRE LA ENSEÑANZA DEL PENSAMIENTO-

1-      La enseñanza para el pensamiento es equivalente a la enseñanza para el pensamiento crítico
2-      Una enseñanza crítica producirá necesariamente un pensamiento crítico
3-      La enseñanza sobre el pensamiento crítico es equivalente a la enseñanza para el pensamiento crítico
4-      La enseñanza para el pensamiento lógico es equivalente a la enseñanza para el pensamiento crítico
5-      Una enseñanza orientada al aprendizaje es igual de efectiva que la enseñanza para el pensamiento crítico

OTRAS TEORÍAS ACERCA DEL PENSAMIENTO CRÍTICO-

Missimer plantea que existe una visión individual y una visión social del pensamiento crítico. La visión individual concibe al pensamiento crítico como un pensamiento lógico, fundamentado y sin prejuicios, propio de una persona de mente abierta. La visión social considera los actos de pensamiento dentro del contexto en que ocurren, es el pensamiento que toma en cuenta las alternativas y las compara con la realidad.
Para Richard Paul, el pensamiento crítico se presenta como un desafío contra el dogmatismo y la manipulación intelectual, cultiva la interrogación y el disenso razonado.

COMPROMISOS EDUCATIVOS-

*una sociedad democrática exige cultivar la razonabilidad, por lo tanto, el fin de la educación debe ser la formación de individuos razonables
*la educación para la razonabilidad implica formar en el pensamiento crítico y en el pensamiento creativo
*aquellas personas que han sido educadas para la razonabilidad, se regirán por por el criterio de racionalidad y creatividad
*la racionalidad es el principio que rige las prácticas orientadas por criterios
*la creatividad es el principio que rige las prácticas centradas en la adecuación innovadora de las partes y el todo
*este tipo de pensamiento crítico y creativo, produce soluciones múltiples y es complejo, aplica criterios que pueden entrar en conflicto entre si y encierra incertidumbre, asimismo, es un pensamiento que construye significados, estructura el aparente desorden y se autorregula.


Es un pensamiento que requiere esfuerzo. Se sugiere leer op.cit.p.122
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TAREAS DE LA FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN  :

FILOSOFÍA DE LA EDUCACIÓN:
FICHA 2-IFD MALDONADO  2019

Prof.Zaida Montenegro


·        Analizar el lenguaje educativo
·        Indicar el sentido general del proceso educador
·        Mostrar la estructura educanda del hombre
·        Analizar el concepto de “formación” de ciudadanía
Y es que el hombre consiste en TENER QUE EDUCARSE, la educación se origina con el hombre que es animal educando, nuestra biografía revela la  historia de nuestra educación
El filósofo no crea educación sino reflexiona sobre ella. 
“Los hombres somos por un lado “poiesis” o sucesión de actos educacionales, en el sentido de tener que hacernos haciendo cosas. Por otro lado somos responsables de nuestra educación al preferir qué queremos ser. Poseemos estructura educanda- el qué educacional- y somos algún que otro proyecto educativo- el para qué educacional”(Fullat,cap.4)
Con respecto al lenguaje educativo: desde siempre el discurso ha sido tema central en las reflexiones filosóficas, el lenguaje es símbolo que revela un sentido. El lenguaje de la educación combina elementos coloquiales y científicos por lo que una tarea consiste en deslindar ambos campos pero será más importante aún analizar los usos habituales-no científicos-de la terminología educativa
La filosofía de la educación se ocupa de lo que se quiere decir y más aún de lo que se quiere-de los fines del proceso educativo.
El planteamiento de los fines nos lleva a plantear las siguientes interrogantes-
¿qué tipo de sociedad se quiere?, ¿qué tipo de hombre se quiere?
¿Qué es reflexionar sobre los fines?: es una reflexión sobre el destino del ser humano, su lugar en el universo, su relación con los otros, esta reflexión es necesaria si se quiere cambiar la escuela.Dentro de los fines hay que considerar-  
1.       Lo que el sujeto quiere aprender y hacer
2.       Lo que el sujeto puede aprender y hacer
3.       Lo que el sujeto debe aprender y hacer
Tres dimensiones relacionadas entre sí aunque en los dos primeros casos se orientan más hacia el individuo y en el tercer caso se orienta más hacia la sociedad.
En “Los fines de la educación”Whitehead escribía:
“Sólo hay  una materia para la educación, y es la Vida en todas sus manifestaciones. En lugar de esa sola unidad, que es la Vida, ofrecemos a los niños, sin conexión alguna: Álgebra, Geometría, Ciencia, Historia, un par de idiomas jamás dominados; y por fin lo más pesado, Literatura, representada, por ejemplo, por las obras de Shakespeare, con notas filológicas y breves análisis de la trama y el carácter, que en esencia han de ser encomendados a la memoria”
Pero Delval afirma que “si queremos entender al hombre tenemos que proporcionar una educación integrada, que parta de problemas y no de materias, y enseñar sobre todo a reflexionar con libertad sobre las cosas, sin poner todo el énfasis en la tradición y en la reproducción de lo que otros ya sabían”.
LA SITUACIÓN EDUCATIVA.
Se trata de una situación “simétrica” y “disimétrica” a la vez por tratarse de una acción comunicativa “en la que maestros y alumnos son posibles participantes de un diálogo argumentativo en torno a algo común que los afecta...”(Cullen, Entrañas éticas de la identidad docente,ed. La Crujía, Bs.As,2009,p.81) pero también es una situación estratégica ya que pretende alcanzar algunos objetivos a través de herramientas adecuadas, “que alguien enseñe y alguien aprenda los sitúa, en cuanto tales, en lugares diferentes”(op. cit.)
Educar en tanto acción comunicativa supone sujetos libres e iguales, dialogantes, “potencialmente políticos” .
De esto se deriva la dimensión ética de la educación porque siempre se actúa desde una posición y se pone en juego la contradicción entre el deseo de aprender y el poder de enseñar
En este sentido entendemos a la educación como un derecho humano fundamental al que por su naturaleza es obligación respetar, esta es la dimensión normativa que se traduce en criterios éticos para evaluar y construir sistemas educativos así como teorías y prácticas educativas
ACERCA DE LA FORMACIÓN DE CIUDADANÍA

La idea de formación refiere a un proceso que permite que algo o alguien adquiera una forma determinada:

“¿se trata acaso de dejar que se desarrolle la ciudadanía que cada uno de nosotros tiene como en potencia? ¿o se trata de dejar que una potencia exterior nos in-forme como ciudadanos, es decir, nos de la forma de la ciudadanía? En ambos casos estamos suponiendo que la ciudadanía tiene una forma dada...
Lo cierto es que estamos frente a un concepto complejo que abarca múltiples valores tales como la pertenencia, la autonomía, el cuidado de sí y la responsabilidad.
Pertenencia: está en la base de la idea de ciudadanía la pertenencia a una sociedad ligada a la noción de identidad, normas y tradiciones controladas por el poder constituido que las sostiene
El valor de la pertenencia se vincula con la formación de la identidad social en la labor, en el trabajo y en la vida activa.(P.104)
“con la expresión vita activa me propongo designar tres actividades fundamentales: labor, trabajo y acción...cada una corresponde a una de las condiciones básicas bajo las que se ha dado al hombre la vida en la tierra.
Labor es la actividad correspondiente al proceso biológico del cuerpo humano, cuyo espontáneo crecimiento, metabolismo y decadencia final están ligados a las necesidades vitales producidas y alimentadas por la labor en el proceso de la vida. La condición humana de la labor es la vida misma.
 Trabajo es la actividad que corresponde a lo no natural de la exigencia del hombre...proporciona un artificial mundo de cosas, claramente distintas de todas las circunstancias naturales. Dentro de sus límites se alberga cada una de las vidas individuales...La condición humana del trabajo es la mundanidad.
La acción, única actividad que se da entre los hombres sin la mediación de cosas o materia, corresponde a la condición humana de la pluralidad, al hecho de que los hombres, no el Hombre, vivan en la Tierra y habiten en el mundo...esta pluralidad es específicamente la condición- no solo la  conditio sine qua non, sino la conditio per quam- de toda vida política...
La labor no solo asegura la supervivencia individual, sino también la vida de la especie. El trabajo y su producto artificial hecho por el hombre, concede una medida de permanencia al efímero carácter del tiempo humano. La acción, hasta donde se compromete en establecer y preservar los cuerpos políticos, crea la condición para el recuerdo,esto es, para la historia”(Arendt, La condición humana, Paidós, Bs. As.,2008, p. 21)

En este contexto un desafío que educativo que debemos afrontar es si se trata de educar al patriota o al ciudadano del mundo, sin legitimar desigualdades ni apelar a fundamentalismos.
AUTONOMÍA:
formar ciudadanos autónomos es el desafío de la educación. Se entiende autonomía como proceso cuyo objetivo es el reconocimiento y el aprendizaje en común.
La tolerancia juega en este punto un papel muy importante 

CUIDADO DE SI
Educar es formar ciudadanos que resistan a cualquier intento de dominación pero que sean capaces de involucrarse en proyectos comunes sin renunciar a la autonomía

VULNERABILIDAD Y RESPONSABILIDAD
La responsabilidad es el valor ético de la ciudadanía y es anterior a la pertenencia, a la autonomía y al cuidado de sí, es el fundamento de todas esas condiciones, es el otro interpelándome 
“...la formación ciudadana encuentra en la responsabilidad, generada por la interpelación ética del otro, la garantía única de poder trabajar la identidad social, la autonomía personal, el cuidado de sí...en la búsqueda del bien común, en el respeto de la dignidad y en el poder...”(Cullen, op.cit.,p.110)
La educación siempre tuvo que ver con la ciudadanía porque su sentido fundamental es la responsabilidad de saberse interpelados por el otro. Pero hablamos de una ciudadanía reflexiva, donde la deliberación y la argumentación sean principios de consenso y donde la resistencia a toda objetivación de la subjetividad esté siempre presente.
“Ética, política y educación son tres dimensiones fundamentales de los pde los procesos de construcción de poder: la educación es política y está siempre sostenida por una opción ética; la política desempeña un papel educativo en tanto actúa sobre las conciencias, impulsando determinados valores éticos y bloqueando otros; la ética no puede permanecer en el plano de la abstracción sino que se concreta en formas de acción política y desarrolla procesos de aprendizaje y desaprendizaje.
El poder no debe identificarse con una estrategia de manipulación, sino que ha de convertirse en un dispositivo de aprendizaje. El poder constituye una red de estrategias, de tácticas, de multiplicidad de discursos y saberes”(Rebellato, Ética de la liberación,ed. Nordan, Mdeo,2000, p.13)
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