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domingo, 20 de abril de 2014
lunes, 7 de abril de 2014
domingo, 6 de abril de 2014
EVOLUCIÓN HISTÓRICA DE LA RAZÓN
FICHA
2 DE EPISTEMOLOGÍA
EL
CONOCIMIENTO CIENTÍFICO:
EL
PAPEL DE LA RAZÓN
Prof.Zaida
Montenegro-IFD Maldonado-2014
“se
llama razón a cierta facultad atribuida al hombre y por medio de la cual se la
ha distinguido de los demás miembros de la serie animal. Esta facultad es
definida usualmente como la capacidad de alcanzar conocimiento de lo universal,
o de lo universal y necesario….”(ferrater mora).
UNA
HISTORIA: siguiendo a Yeanplong y a Najmanovich
En
Grecia antigüa la razón aparece como la capacidad que le permitió al hombre
abandonar la explicación mítica de los misterios de la realidad. En los mitos
existe una estructura subyacente que diviniza a las fuerzas naturales, de ahí
que el orden o desorden del universo depende de la voluntad de los dioses.
Con
el advenimiento de la razón la explicación causal del universo es el centro de
las reflexiones, se busca el arjé, el primer principio de todo lo existente y,
a partir de él, la verdad y la esencia. Se busca lo idéntico o común, lo
permanente, lo esencial, lo que se mantiene constante a través de todos los
cambios, lo uno frente a lo múltiple.
La pregunta racional por el arjé es
radical y universal y en esto radica su importancia independientemente de las
respuestas dadas como vemos desde el comienzo con Tales.
La
razón en la antigua Grecia desde el S.V
(logos) se caracteriza por ser discursiva y argumentativa propia de una
organización política que requería la participación directa de los hombres
libres en los asuntos públicos (polis-ágora)-
“…el
sistema de la polis implica, ante todo, una extraordinaria preeminencia de la
palabra sobre todos los instrumentos de poder…Entre la política y el logos
hay una relación estrecha, una trabazón
recíproca. El arte político es, en lo esencial, un ejercicio del lenguaje; y el
logos en su origen adquiere conciencia de
sí mismo, de sus reglas, de su eficacia, a través de la función
política”.(Vernant,1962-“los orígenes del pensamiento griego).El logos griego
se refiere a lenguaje, palabra al igual que mythos, sólo que la verdad
difundida a través del mythos no requiere ser verificada pero el sentido del
logos conlleva en sí mismo la necesidad de fundamentación. En esta primera
dicotomía mito-logos se encuentra la primera noción de ciencia, el conocimiento
científico pertenece al logos en tanto implica fundamentación de su discurso y
se forma ya una forma de racionalidad científica que se basa en afirmar
la racionalidad de lo real. Episteme es pura racionalidad, doxa en cambio es un
saber no fundamentado y acrítico que evita ser analizado y se presenta como un
saber cotidiano o vulgar.
Por
ello se trató de una razón puramente especulativa, siendo sus principales
logros la reflexión metafísica y matemática, no pudiendo avanzar en la
aplicación de los conocimientos prisionera de un prejuicio histórico que veía
la puesta en práctica(trabajo) como tarea de esclavos. Así, esta razón teórica
quedó en manos de una élite de hombres libres que no tenían que trabajar para
ganar su sustento.
En la Edad Media la razón se subordina a la fe y la
producción intelectual queda confinada a los monasterios; la relación razón-fe
es centro de todas las reflexiones y esto se explica porque el mundo ya no se
concibe como racional sino que se interpreta como un orden divino, manifestación
de Dios .Siempre nos encontramos con la razón comprometida en alguna dicotomía
que varía en los distintos momentos históricos, por.ej. razón y doxa, razón y
fe, razón y experiencia, razón y pasión…..
A
esta etapa se la denomina “razón formal” según Yeanplong o paradigma premoderno
según Díaz y sus propiedades fundamentales son: el geocentrismo(tierra como
centro del universo),orden jerárquico(el universo es una jerarquía de elementos
que van desde lo perfecto a lo imperfecto, desde Dios o 1er.motor a los cuatro
elementos naturales),orden teleológico(todo tiende hacia un fin bien, Dios, felicidad…)
y finitud del espacio(universo cerrado y limitado)
Le
sigue en la historia el período de la razón experimental (Yeanplong) que se
inserta dentro del llamado paradigma moderno (Díaz), en esta etapa lo teórico
debe ser sometido a prueba (
experimentación).
Ocurre
una verdadera revolución científica, es el fin del geocentrismo y la razón es
revisada como facultad cognoscitiva (en su naturaleza y límites), la razón se
humaniza. Estamos frente a un
racionalismo crítico, que cuestiona el poder de la razón y analiza su alcance
precisándolo en forma clara tal como lo hace el filósofo de la crítica (Kant),
pero fortalece sus logros por la confiabilidad que otorga la posibilidad de
someter a prueba sus conclusiones.
La
razón ordena los datos de la experiencia y da como resultado un sujeto activo
en el conocimiento.(sujeto trascendental),la razón que es una se vincula con el
mundo para conocerlo(especulativa)o para actuar sobre él(práctica),dando lugar
a la PRAXIS como acción humana basada en la razón práctica.
En
la modernidad se gesta el ideal de un conocimiento universal sobre el mundo, la ciencia es la
encargada de aprehender las leyes
inmutables que regulan el universo. El mundo se concibe como ordenado lo que
facilita su conocimiento. Galileo piensa la ciencia como capaz de descubrir la
verdad global de la naturaleza que
está escrita en lenguaje matemático descifrable por la experimentación. A
partir del conocimiento de los fenómenos simples se puede comprender toda la
naturaleza cuya complejidad es sólo aparente: “la diversidad se reduce a la
verdad única de las leyes matemáticas del movimiento” (Prigogine-Stengers, Metamorfosis de la ciencia, p.71)
Se
llega así a la instancia de la razón dialéctica, que identifica lo real con lo
racional como un logro del espíritu desenvolviéndose históricamente y
transitando por la afirmación (tesis), negación (antítesis)y superación de la
negación de lo cual resulta una nueva afirmación enriquecida (síntesis). En la
actualidad se concibe la razón dialógica o compleja, porque se abandona el
reino de las dicotomías y se enlazan las categorías abstractas con la realidad,
superando así el paradigma de la razón simplificadora. Desde la complejidad se
comprenden muchas formas de “tener razón” (legales, lógicas, morales, etc. irreductibles
entre sí).
Luego
de este pasaje breve por las distintas épocas históricas consideraremos la
razón tal como aparece en algunos pensadores relevantes sin intención de agotar
las posibilidades que el tema ofrece:
Ya
vimos en Platón la naturaleza tripartita del alma representada en el Fedro como
el auriga que guía al corcel bueno y dócil y al corcel malo hay que someter y
castigar, representando de este modo los diferentes móviles de la acción que
pueden existir en el ser humano y generar conflictos (razón-pasión;
querer-deber).
Para
Spinoza la razón ejerce el control sobre las pasiones y permite que los
hombres vivan en unidad y armonía-“el
deseo que nace de la razón no puede tener excesos” afirma en su ética. Pascal, en
cambio considera lo heterogéneo de la naturaleza humana y trata a todos los
factores en su conjunto para hacerse una idea de lo humano, por lo cual asegura
que “el corazón tiene razones que la razón no conoce”
Una
postura que podría considerarse inusual es la que presenta Hume en su tratado
de la naturaleza humana al decir que “la razón es, y sólo debe ser, esclava de
las pasiones, y no puede pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas”.
Encontramos
luego en Hegel que las pasiones puestas al servicio de la razón son el motor
del devenir histórico, entendiendo pasión como el interés con que cada
individuo concreto se proyecta en una acción determinada, ”nada grande se ha
hecho en el mundo sin pasión”
El
romanticismo alemán (Holderlin)defiende el conocimiento de naturaleza más
poética que racional, ”en vuestras escuelas es donde me volví tan razonable, donde
aprendí a diferenciarme de manera fundamental de lo que me rodea; ahora estoy aislado
entre la hermosura del mundo, he sido expulsado del jardín de la naturaleza, donde
crecía y florecía…”..”la poesía es el
principio y fin de esa ciencia…”….”el hombre es un dios cuando sueña y un
mendigo cuando reflexiona”.
Miguel
de Unamuno presenta una visión integral del hombre que es visto como síntesis
de lo racional y lo pasional-“piensa el sentimiento, siente el pensamiento”.
Pero
“sólo es definible aquello que no tiene historia” (Nietzsche),por lo cual sólo
intentamos una primaria aproximación a lo que se ha dicho y pensado sobre el
concepto de razón que se edifica a través de la historia y es resultado de ese
mismo proceso de devenir, apareciendo como habíamos visto siempre en dicotomía
con otras nociones en apariencia antagónicas, como son las pasiones o
“afecciones”.
El
Dr. Alberto Moreno impulsa a continuar investigando en la naturaleza de la
razón sometiéndola a crítica, cuestión relevante en el debate contemporáneo, refiriéndose
al pensamiento de Putnam como “racionalidad humanamente hablando”. En este
sentido se cuestiona el concepto de racionalidad establecida por el positivismo
lógico como razón fundada en pautas establecidas, cánones
universales(racionalidad “criterial”) porque esos intentos de pautar o
institucionalizar lo racional recurren de todas formas a concepciones básicas
sobre lo que es aceptable para establecer lo que es razonable, siendo
influenciados por los valores y formas de vida de determinado momento histórico
a pesar de su pretendida universalidad y objetividad y además impiden que se
cuestione la racionalidad de la actividad por la cual se fijan los criterios o
pautas de lo racional. Pero del mismo modo critica el contextualismo a que se
llegaría si se tuviera en cuenta en forma fragmentada sólo la raíz histórica de
la racionalidad que cambiaría dependiendo de los paradigmas vigentes, tal
relativismo tiene consecuencias “peligrosas” desde una perspectiva ética ya que
si sólo se construye un conocimiento desde la perspectiva cultural en la que el
sujeto se encuentra situado no es posible admitir la validez de las posturas
originadas en otros contextos (imperialismo cultural).Ambas
posturas(universalidad y contextualismo )significan una restricción de la
racionalidad. Según Putnam “por
diferentes que sean nuestras imágenes del conocimiento y nuestras concepciones
de racionalidad, compartimos un vasto fondo de suposiciones y creencias acerca
de lo que es razonable, incluso con la cultura más rara que consigamos
interpretar”.
Presentadas
las insuficiencias de las concepciones de la racionalidad tradicionales, se
plantea la necesidad de una reconstrucción de la razón. Se trata de una
búsqueda que permita entender la racionalidad como actividad intencional y
humana, una reflexión sobre la propia tradición que conlleva corrección y
ajustes. En la concepción de Putnam, lo racional excede los límites de lo
científico implicando al hombre en todas
sus dimensiones, ya que cualquier
elección a nivel conceptual presupone valores, lo razonable se apoya en un
sistema axiológico pero lo axiológico requiere justificación racional debiendo
sustentarse mutuamente sin tratarse por ello de un círculo vicioso(se considera
un camino de zigzag necesario para evitar fundamentaciones lineales y
reduccionistas)La razón es una capacidad humana integrada en un amplio marco de
aptitudes que permiten al ser humano discernir y pensar nuevas formas de
discurso, de respuestas, de acción, de comunicación y de racionalidad
misma.
Para
Morin razón se trata de una voluntad de tener una visión coherente de los
fenómenos, de las cosas y del universo tal como aparece en “Introducción al
pensamiento complejo”. La racionalidad crea estructuras lógicas que se aplican
al mundo ( diálogo entre la razón y el mundo).La racionalización se acerca al
ámbito de lo patológico(Freud)y es intentar encerrar a la realidad en un
sistema coherente, es forzar lo real hasta ajustarlo a las estructuras mentales
humanas.
El
término “razón” ha tomado diferentes sentidos, ha sido entendida como facultad
o potencia, como construcción histórica, como la voluntad de tener una visión
coherente del mundo…..
Se
la entiende también como función cognoscitiva de segunda potencia (trabaja
sobre un conocimiento previamente adquirido) encargada de llevar a cabo la
tarea de organización y sistematización. Horkheimer destacó tres funciones:
clasificación-deducción y conclusión. Al ordenar, categoriza.
Se
la puede concebir también como nivel superior de conocimiento, atendiendo al
lugar adjudicado respecto de otras capacidades.
También
se la puede considerar como el conjunto de los todos los dinamismos superiores de conocimiento, se
refiere así a una razón integrada que abarca las dos formas anteriores.
Estas
tres formas de entenderla remiten a la modernidad, en cambio la razón como
facultad data de la Grecia antigua.
La
concepción de la razón va cambiando desde la idea de razón metódica a la idea
de razón pura(separada de la
sensibilidad).Racionalización y
racionalidad también toman sentidos diversos; para Rábade la racionalidad es
una visión estática de la razón y la racionalización es una visión dinámica, en
la racionalidad se está, a ella se llega, es un nivel, una etapa en la cual una cultura o individuo se encuentra; por la racionalización se
accede a un nivel superior, es actividad de la razón, la racionalización no
genera nuevos conocimientos pero sí implica progreso porque descubre nuevas
relaciones entre los conocimientos existentes a la vez que marca el límite al
que se puede llegar en el acto de conocer. La racionalización es “pensar” los
conocimientos, es decir, organizarlos.(ordena y
estructura-jerarquiza-sistematiza).
EN
Habermas LA RAZÓN se presenta como “razón comunicativa” dentro de una postura
universalista que no se limite a lo cognitivo exclusivamente como ocurrió con
el sujeto en la época moderna. En este sentido el paradigma del conocimiento de
objetos es sustituido por el paradigma de entendimiento entre sujetos capaces
de lenguaje y acción.(interacción lingüística),los sujetos dialogantes
coordinan planes de acción entendiéndose entre sí sobre algo que pertenece al
mundo.
La
teoría de la acción comunicativa representa una ampliación del concepto de
racionalidad al incluir todos los aspectos de la vida humana entendidos como
racionales, es decir, aquellos que posean fundamentación y puedan ser sometidos
a crítica. Es el discurso argumentativo quien reúne ambas características
(fundamentación y crítica),
”las
argumentaciones hacen posible un comportamiento que puede considerarse racional
en un sentido especial: el aprender de los errores una vez que los ha
identificado”
Esta
idea de razón pretende llegar a consensos, entendimientos intersubjetivos entre
participantes de una acción que pueden dar razones de sus actos y construir así
una interacción. El acto comunicativo es una forma racional de cooperación
social.
La
relación interna entre racionalidad y
modernidad se basa en tres tesis fundamentales-
1)
el uso comunicativo del lenguaje muestra la racionalidad orientada al
entendimiento lingüístico
2)
la razón comunicativa implica aprendizajes que se inscriben en una lógica
evolutiva propia de una especie humana en formación
3)
la racionalidad del habla se manifiesta en la racionalización de la acción de
las sociedades modernas.
Esto
nos muestra una posición universalista con respecto a la razón comunicativa, la
modernidad nos muestra claramente la racionalidad propia del lenguaje: la
RAZÓN COMUNICATIVA que posee validez
universal, por ello el proceso de modernización es un proceso de
racionalización. De esta manera se identifican modernidad con racionalidad y la
discutida universalidad de la razón es propia de una formación histórica a tal
grado que atraviesa todos los aspectos de las
sociedades modernas determinando que lo erróneo, falso o delictivo no se
consideran irracionales sino manifestaciones de razón pervertida.
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lunes, 24 de marzo de 2014
domingo, 16 de marzo de 2014
sábado, 15 de marzo de 2014
CONCEPTO
DE EPISTEMOLOGÍA-
FICHA
1
Prof.
Zaida Montenegro
IFD
MALDONADO -2º-CURSOS 2014
La filosofía de la ciencia es una disciplina
que emerge autónoma en el S.XX pero tiene sus antecedentes más directos desde
comienzos de la época moderna. Se ha acordado situar el surgimiento de la
epistemología contemporánea en el Círculo de Viena.(1922)
La
función de la epistemología es reflexionar sobre la ciencia y los métodos con
los cuales se elabora el conocimiento.
El
análisis etimológico del término epistemología nos remite a las palabras
griegas “doxa” y “episteme” con las cuales se significaba lo opinable y lo
verdadero respectivamente. Episteme aparece así como conocimiento verdadero (para
la epistemóloga E.Díaz. hablar de conocimiento verdadero sería una
redundancia-la noción de conocimiento ¿no lleva implícita su verdad?)
Desde siempre el conocimiento ha motivado
enfrentamientos originados en la pretensión de posesión del saber, posesión que
otorga privilegios y poder.
Así
lo observamos en Grecia antigua, cuando los filósofos clásicos defendían una
filosofía separada del poder y una verdad absoluta y única se enfrentan a la
concepción de una verdad relativa defendida por los sofistas, la batalla es
ganada por quienes se llamaron a sí mismos filósofos y descalificaron el
discurso de los vencidos sofistas considerándolo a partir de entonces pura
charlatanería.”Los filósofos ofrecían mundos verdaderos, estables, universales
e indestructibles, los sofistas hablaban de la no existencia de la verdad a no
ser como consenso, pleno de inestabilidad, de relativismo y cambio”, queda
claro entonces por que fue fácilmente
aceptada su postura. De la misma manera Demócrito no prevaleció en su época ya
que hablaba de la existencia de crisis y choques entre los átomos, lo que
reflejaba una situación en algún grado caótica.
Esta
muestra histórica revela que el tema de la verdad se circunscribe a círculos
hegemónicos y se convierte en el conocimiento oficial desechando lo otro, lo
diferente.
La
misma escena la podemos presenciar a comienzos del S.XX cuando los científicos
que formaban parte del círculo de Viena identifican conocimiento con
conocimiento científico y desechan cualquier otra forma de saber. Pero como
señala E.Díaz, los miembros del Círculo también adherían a creencias (fe ciega
en la ciencia),a partir de entonces se instaura una idea de lo que el
conocimiento debe ser, provocando de esta manera un reduccionismo que llevó a
pensar que la única y legítima forma de saber era el saber científico.
GNOSEOLOGÍA-reflexión
sobre el conocimiento entendido en sentido amplio en sus diversas formas
(vulgar, filosófico, teológico),exige una actitud crítica y un esfuerzo
sabiendo que nos enfrentamos con el conocimiento desde el conocimiento mismo, es
conocer el acto de conocer.
En
este punto la reflexión se centra en la posibilidad o no del hombre de conocer
la realidad y es en este sentido que
surgen posturas tradicionales como el escepticismo y el dogmatismo. La
escuela escéptica antigua afirma que no es posible conocer lo real(nada existe,
si existe, no lo podemos conocer y, si lo conociéramos no lo podríamos
expresar-Gorgias),cae por contradicción(AFIRMA que no es posible AFIRMAR nada
sobre realidad alguna);este escepticismo radical se caracteriza por ser una
actitud permanente frente al acto del conocer que impide alcanzar la verdad, pero
hay otra forma de escepticismo que pone en duda la posibilidad de conocimiento
verdadero sólo como un método para lograr la verdad(escepticismo
metódico-S.XVII Descartes).En cuanto al dogmatismo asegura que siempre es
posible conocer la verdad, es una postura acrítica en cuanto no cuestiona la
capacidad humana de conocimiento(dogmatismo radical).El dogmatismo moderado, en
cambio, es aquél que somete a crítica la capacidad para conocer- (la razón es
confiable una vez que se la ha puesto en duda para analizarla en su aplicación
y límites como podemos encontrar en la crítica de la razón pura de Kant)-y
desde ahí parte para construir el edificio del conocimiento(también en este
caso y sin caer en contradicciones nos remitimos a Descartes).
El
debate también incluye posturas intermedias como la del sofista Protágoras. Para
él el único criterio real de verdad es la experiencia individual, no hay leyes
eternas ni verdades objetivas, sólo opiniones (relativismo), el hombre es la
medida de todas las cosas.
Otro
tema de reflexión se refiere a las fuentes del conocimiento, lo cual nos coloca
frente a las posturas empiristas (el origen del conocimiento es la experiencia
sensible-los sentidos),racionalistas(el origen del conocimiento está en la
capacidad racional)y el criticismo(el origen del conocimiento es el dato
sensible criticado por la razón),estas corrientes ya fueron analizadas tomando
un representante de cada una de ellas.
¿CUÁL
ES LA SITUACIÓN ACTUAL DE LA PROBLEMÁTICA GNOSEOLÓGICA?
Se
ha visto enriquecida, según plantea Rábade, por aportes que llegan desde
distintas disciplinas. Desde la fenomenología se estructura el conocimiento
como ego-cogito-cogitatum _ yo-pienso-lo pensado (lo aprehendido, el sujeto
adquiere un nuevo papel como dador de sentido, según Husserl).
Desde
la lingüística se hace hincapié en la dimensión verbal del conocimiento, sin
reducir éste a sus expresiones pero destacando la relación estrecha entre
conocimiento y lenguaje.
Desde la sociología del conocimiento mostrando
la influencia que tiene el contexto social del sujeto en el acto de conocer.
La
reflexión gnoseológica está estrechamente ligada a la concepción antropológica
y ontológica de que partimos; así por ej.de la idea de hombre cuya
característica esencial era la razón y de la idea de un universo concebido como
una gran máquina, surge un conocimiento que cree poder establecer verdades
absolutas obtenidas siguiendo un método único que se expresa a través de un
lenguaje riguroso, es decir una concepción del conocimiento como mimesis o
espejo de la realidad.
(La
filosofía) indaga las bases del conocimiento, y encuentra estas bases en el
estudio del hombre en su calidad de conocedor, así como de los “procesos mentales”
o de la “actividad de representación” que vuelven posible cualquier conocimiento.
Conocer es representarse en forma precisa lo que está fuera de la mente; así
pues, entender la posibilidad y la índole del conocimiento es entender
la forma en que la mente es capaz de construir tales representaciones. La
preocupación central de la filosofía es constituir una teoría general de la
representación….La noción de una “teoría del conocimiento” fundada en
una comprensión de los “procesos mentales” nos viene del S.XVII y en especial
de Locke. La noción de “la mente” como una entidad separada donde sobrevienen
“procesos” deriva del mismo período, particularmente de Descartes. (CFR.Rorty
en Gardner p 88)
Esto
nos lleva directamente a un análisis de la noción de sujeto y su evolución, entendiendo
al fenómeno cognoscitivo como una forma de relación del hombre con “lo otro”.
CIENCIA Y SEUDOCIENCIA-LA DEMARCACIÓN
“Por problema de la demarcación entiendo
la cuestión acerca del criterio de demarcación; dicho de otro modo: ante un
caso dudoso, ¿cómo se puede decidir si se trata de un enunciado empírico o solo
de una afirmación metafísica? (¿Cuándo una ciencia no es una ciencia?)…
Esta concepción convierte a la
Epistemología, en cuanto que asigna a ésta la preocupación por cuestiones de
validez y no por cuestiones de hecho, en una teoría general del método
científico, entendiendo por método no la manera como algo se descubre
sino el procedimiento mediante el que algo se fundamente.” (Popper, Los dos problemas fundamentales de la
epistemología, p.46)
La cuestión fundante ya no sería ¿qué es
conocimiento? sino ¿qué es conocimiento científico? y, dado que el conocimiento
científico se expresa bajo la forma de enunciados entonces la pregunta se
podría plantear de la forma ¿qué enunciados son científicos?. En este punto
estamos en lo que se denomina el problema de la demarcación generalizado,
que es una restricción frente a la pregunta sobre el conocimiento. Luego se
plantea la pregunta por un criterio que determine en qué consiste el carácter
empírico-científico de un conocimiento y esta formulación ¿qué es conocimiento
empírico? nos coloca frente al problema de la demarcación mismo. Por
lo tanto, el problema de la demarcación es
el problema mismo de la experiencia.(Popper,op.cit.,p.438)
Kant fue el primero en situar el problema
de la demarcación entre la ciencia empírica y la metafísica como centro de la
reflexión (Popper,op.cit.,p.483) Y es que muchas ciencias han surgido en la
misma metafísica y algunas aún presentan elementos metafísicos, ante esto cabe
preguntarse si es posible trazar fronteras claras entre “metafísica” y “ciencia
empírica” y esto es el entorno del problema de la demarcación
¿En la actualidad, se siente un gran
aprecio por la ciencia?
Lo que en general se considera es que la ciencia deshumaniza tratando como
objetos a seres humanos y sociedades tanto como a la naturaleza. Hoy en día la
pretendida neutralidad de la ciencia se considera engañosa, percepción que se
alimenta de los continuos desacuerdos entre expertos en cuestiones científicas.
En la actualidad existe una visión
extendida de que la ciencia está involucrada en la destrucción de nuestro
entorno debido a los avances
tecnológicos. El status de la ciencia es un tema de la reflexión
epistemológica y se traduce en el problema de la demarcación:
“El problema de la demarcación entre
ciencia y pseudociencia tiene grandes implicaciones...para la
institucionalización de la crítica. La teoría de Copérnico fue prohibida por la
Iglesia Católica en 1616 porque se la consideraba seudocientífica. Fue retirada
del Índice en 1820 porque por esa época la Iglesia consideró que los hechos la
habían probado y, por consiguiente, era científica. En 1949, el Comité central
del partido comunista soviético declaró pseudocientífica la genética
mendeliana, y algunos de los que abogaron por ella, como el académico Vavilov,
murieron en campos de concentración; tras el asesinato de Vavilov, la genética
mendeliana fue rehabilitada; pero se mantuvo el derecho del partido a decidir
lo que es ciencia y publicable, y lo que es pseudocientífico y punible. Las
nuevas clases dirigentes liberales de Occidente también ejercen el derecho a
negar la libertad de expresión a lo que consideran pseudocientífico,...Por eso
el problema de la demarcación entre ciencia y pseudociencia no es un
pseudoproblema de los filósofos de
salón: tiene graves implicaciones éticas y políticas” (Lakatos,”Ciencia y
Pseudociencia”)
Lakatos (Hungría, 1922 - Londres, 1974 matemático y filósofo de la ciencia )tenía en gran
estima la ciencia. Feyerabend((Viena, 13 de enero de 1924 - Zúrich, 11 de febrero de 1994
filósofo de la ciencia )
en cambio se opone a esa valoración de la ciencia e incluso la ridiculiza
afirmando que la ciencia moderna no tiene ningún rasgo que la diferencie de la
astrología y señala el “adiós a la razón” (entendiendo “razón” como “el modo de
racionalidad que aquellos filósofos que defienden un estatus privilegiado para
la ciencia presumen que es característico de ella”;Chalmers-“la ciencia y cómo
se elabora”, p. 3 )
LA POSTURA POSITIVISTA:
El objetivo de los positivistas era distinguir a
la ciencia del discurso metafísico al
que se consideraba sin sentido ni fundamento alguno. Elaboraron una
caracterización general de la ciencia y sus métodos para defenderla frente a lo
que consideraban seudociencias. Los positivistas no fueron los primeros en
intentar ofrecer una caracterización de la ciencia, antes aparecen como
antecedentes Bacon, Descartes y Kant.
Se pretendía una ciencia universal (una
concepción que se aplicara a todas las afirmaciones científicas por igual) y
ahistórica (se aplicaría a las teorías
del pasado igual que a las del presente o a las futuras)
Lakatos adopta la estrategia positivista aunque
críticamente en lo que concierne a la concepción particular de la ciencia,”el
problema central de la filosofía de la ciencia era el problema de establecer
las condiciones universales bajo las que se considera científica una teoría” y
agregaba que su solución “debía servir de guía con respecto a cuándo es
racional o irracional una teoría”.
Muchos científicos sostienen que la defensa de la
ciencia implica una adecuada definición del método científico e ignorar esto
sería lo que se conoce como “el malestar actual en la ciencia”.
Chalmers reacciona contra la estrategia
positivista:
“Creo que la reacción común, escandalizada, ante
el abandono de la idea de un método o conjunto de normas, universal y
ahistórico, por considerar que ello supone un completo abandono de la
racionalidad, se produce porque no se distingue entre el rechazo de las normas
o método universal inalterado por lo que abogo, por un lado, y el rechazo de
cualesquiera normas y métodos, por otro, a lo que me resisto...No hay método
universal. No hay normas universales. Pero hay normas históricamente
contingentes implícitas en las prácticas que tienen
éxito”(Chalmers,op.cit.,pp.7-8)
La crítica que recibe esta postura es que si las
normas están implícitas en las prácticas que tienen éxito, ¿cómo es posible
evaluar estas prácticas sin las normas?
“...si, por ejemplo, la física aristotélica
incorporaba las normas aristotélicas y la física galileana incorporaba las
normas galileanas, ¿desde qué posición podemos argumentar que la física
galileana es superior a la de Aristóteles, como desearían hacer los defensores
de la ciencia?.Si se adoptan las normas aristotélicas ,la física de Aristóteles
es superior, mientras que si se adoptan las normas galileanas el juicio es el
inverso...¿No necesitamos alguna norma superior aplicable a ambas físicas para
argumentar que la física de Galileo supone un avance con respecto a la de
Aristóteles? ¿Y no nos lleva esto de nuevo a la necesidad de un método
universal?...”(op.cit.p.8)
Quienes adoptan la estrategia positivista para
defender la ciencia afirman que “la única alternativa al relativismo estriba en
fijar principios de evaluación de una teoría científica” y lamentan que “la
idea de un método característico de la investigación científica no sea popular”
En este sentido, dice Chalmers, que si suponemos
que hay una sola categoría “ciencia” y un método científico universal que rige
su progreso, ¿cómo podrían los filósofos de la ciencia establecer lo que es o
debe ser la ciencia? Las respuestas que se dan recurren a la naturaleza humana
y a la historia de la física.
En el primer caso-el recurso a la naturaleza
humana- surgen las teorías racionalistas y empiristas, el hombre produce el
conocimiento desde la razón o los
sentidos, pero ambas teorías tienen serias limitaciones (es necesario que la
evidencia se someta a problematización así como los límites de los sentidos).
En el segundo caso se plantea que para comprender
la ciencia hay que centrarse en la propia ciencia y no en la naturaleza de los
científicos y la física puede representar a toda la ciencia pero el recurso a
la observación como fundamento de verdades universales presenta un límite
importante, un “salto lógico”
SOBRE LA
NATURALEZA DEL CONOCIMIENTO
“El conocimiento es un hecho, en la vida práctica
más inmediata y más simple nosotros conocemos objetos, seres vivos, seres
humanos.
Es posible, e incluso indispensable, examinar y
discutir los medios de acrecentar este conocimiento, de perfeccionarlo, de
acelerar su progreso; pero el conocimiento en sí mismo debe de ser aceptado
como un hecho indiscutible” (Lefebvre,Henri,
Lógica formal,lógica dialéctica, ed.S XXI, Madrid,2013)
El sujeto cognoscente (el hombre que conoce) y el
objeto (los seres conocidos) actúan actúan permanentemente uno sobre otro,
están en perpetua interacción como dos elementos opuestos que son parte de un
todo, por eso se trata de una interacción dialéctica.
Caracteres generales del conocimiento:
- Es un
conocimiento práctico, empieza por la experiencia
- Es un
conocimiento social, conocemos a los otros, a nosotros mismos y
recibimos el saber adquirido y transmitido por los demás
- Es un
conocimiento histórico, es un proceso que nos lleva de la ignorancia al
saber, la verdad no está predeterminada sino que cada nuevo resultado
supone esfuerzo y tiempo
El conocimiento- en su estudio y análisis-
plantea problemas pero no es un problema en sí sino que es un hecho y se convierte en problema cuando
se separan sus elementos para estudiarlos es decir cuando se consideran como
separados el sujeto y el objeto.
El problema
que sigue a esta actitud es el escepticismo que considera que el
sujeto solo puede acceder a subjetividades, a sí mismo y no a objetos que están
fuera de sí y que lo obligarían a salir de sí mismo, cosa imposible.
Consideraciones de esta índole separan y olvidan las interacciones entre ambos
términos del conocimiento.
“¿Acaso no ha dicho Berkeley, sobre los objetos,
en una célebre fórmula: their esse is
percipi, su ser es ser percibido, lo que significa que no existen fuera de
nosotros y de nuestros estados de conciencia?” (Lefebvre, op.cit.,p.73)
Estas posturas consideras metafísicas no toman en
cuenta que estamos en relación con el mundo y esa relación es esencial a
nuestro ser que no puede de ningún aislarse.
No obstante, “El sentido común, es decir, la vida
práctica, continúa creyendo en los objetos y en cierto conocimiento humano de
esos objetos.¡Y lo mismo ocurre con la ciencia!”(op.cit.).
El “problema del conocimiento” se reemplaza por
una “teoría del conocimiento” (teoría en el sentido de análisis y
encadenamiento de un conjunto de hechos. Dicha teoría aparece como una historia
del conocimiento que se subdivide:
-Historia de las ciencias y sus métodos
particulares
-Historia de los métodos e instrumentos generales
del conocimiento
-Historia social de las ideas
No hay
conocimiento sin un objeto que conocer, no hay ciencia de la naturaleza sin una
naturaleza. O nuestro conocimiento es una gran ilusión o existe fuera de
nosotros un mundo exterior conocido por las ciencias.
REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
Chá Larrieu-“Qué es la Epistemología”
Díaz,Esther-“Entre la tecnociencia y el
deseo”
Rábade,Sergio-“Teoría del Conocimiento”
Rorty,Richard-“Filosofía y Futuro”
Chalmers,Alan-“La ciencia y cómo se
elabora”
Popper, Karl- “Los dos problemas
fundamentales de la Epistemología”
Lefebvre,Henri-“Lógica formal,lógica
dialéctica”
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sábado, 8 de febrero de 2014
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